Dal momento che la disgrazia inaspettata, così come la fortuna, sembra essere cucita nel tessuto della vita, potremmo anche rilassarci e continuare a respirare. La vita è imperfetta, per quanto pretendiamo altrimenti. Non sempre all'altezza delle nostre aspettative. Ma poi, siamo imperfetti, e la nostra famiglia e gli amici sono imperfetti, e anche noi e loro non siamo all'altezza delle nostre aspettative. Nessuno è responsabile di come si scopre la vita.

Ma non è facile rilassarsi quando immaginiamo che il mondo ce l'abbia con noi quando le cose non vanno come vogliamo o ci aspettiamo, quando pensiamo che ci deve essere qualcosa di sbagliato in noi, che dobbiamo essere nati sotto un stella sfortunata per aver meritato i guai in cui ci troviamo.

Non è facile quando prendiamo la vita personalmente, e la maggior parte di noi lo fa, la maggior parte delle volte. Ma non è personale; non lo è davvero. Non siamo così importanti. Il mondo esisteva prima di venire qui e probabilmente continuerà dopo che saremo scomparsi.

La vita funziona esattamente come fa

Nessuno sa perché la pentola cada dallo scaffale o il lavandino si intasa proprio mentre i nostri ospiti a cena bussano alla porta. Non sappiamo mai veramente perché il nostro amico o amante urla contro di noi, scompare o è improvvisamente pieno di amore per noi immortale. Essi non so nemmeno! È sempre una buona idea ascoltare Rilke, che ha scritto: "Lascia che la vita ti capiti. Credimi: la vita è nel giusto, sempre. "

Jack Kornfield ha detto così:

Un giorno Ajahn Chah sollevò una bella tazza da tè cinese. "Per me questa coppa è già rotta. Perché conosco il suo destino, posso godermelo pienamente qui e ora. E quando se n'è andato, non c'è più. "Quando comprendiamo la verità dell'incertezza e rilassiamo, diventiamo liberi.

La tazza rotta ci aiuta a vedere oltre la nostra illusione di controllo. Quando ci impegniamo a crescere un figlio, a costruire un'impresa, a creare un'opera d'arte o a riparare un'ingiustizia, una certa misura del fallimento e del successo sarà nostra. Questo è un insegnamento feroce.

Se ci concentriamo solo sui risultati, saremo devastati. Ma se sappiamo che il calice è rotto, possiamo dare il nostro meglio per il processo, creare ciò che possiamo e fidarci del più ampio processo della vita stessa. Possiamo pianificare, curare, curare e rispondere. Ma non possiamo controllare. Invece prendiamo un respiro e apriamo a ciò che si sta svolgendo, dove siamo. Questo è un profondo cambiamento, dall'attaccare, al lasciar andare.

Tutto e tutti nella nostra vita, compresi noi stessi, stanno già seguendo la strada di quella tazza da tè rotta. Giorno dopo giorno minuscoli granelli di noi volano via. Niente può dissipare la realtà che non siamo costruiti per durare. La morte è il nostro limite ultimo, la prova finale che la perfezione non è mai stata intesa come parte dell'esperienza umana. Prima o poi non saremo qui: niente occhi, niente naso, niente orecchie, niente lingua, niente mente, niente tu o io - andato, e chissà dove?

Non c'è nulla di intrinsecamente sbagliato con noi

La fantasia del controllo, dell'efficacia delle nostre decisioni, è al centro della cultura occidentale. La lotta per prendere in carico la nostra vita e migliorare noi stessi e la nostra condizione fa parte del mito della società americana.

Tutto questo sforzo è lodevole e degno. È bello essere al timone della nostra vita. Il guaio arriva quando, spesso senza saperlo, trasformiamo le nostre vite in un progetto partendo dal presupposto che qualcosa è intrinsecamente sbagliato in noi e che con sufficiente determinazione e concentrazione possiamo risolverlo.

L'ultima fantasia di perfezione è spirituale: con sufficiente meditazione o pratica spirituale possiamo volare liberi da tutte le solite imperfezioni umane, dissolvere tutti i nostri attaccamenti e raggiungere l'illuminazione, qualunque cosa significhi. L'insegnante di artificieri tibetani Chögyam Trungpa chiamò questo "materialismo spirituale". E il problema con questo approccio è che colui che fa il tentativo è lo stesso che deve uscire di mezzo.

L'Occidente cristiano, con il suo concetto di peccato originale, è fondato sull'idea che qualcosa sia intrinsecamente sbagliato in noi. Dovevamo far morire qualcuno per salvarci dai nostri peccati. Da allora abbiamo raccolto le conseguenze di quella convinzione in mille modi diversi. Essenzialmente, lavoriamo partendo dal presupposto che qualcosa non va bene con il mondo e con noi stessi - e che è colpa nostra! Quindi, ovviamente, dobbiamo sforzarci di renderci degni, di renderci spirituali e completi.

Come affrontare "imperfezioni"

Eppure c'è un'altra visione, comune nelle tradizioni zen e taoista, che insiste che siamo già perfetti esattamente come siamo - macchie e tutto il resto. Nell'antica Cina santi mascalzoni come Lao-tzu e Chuang-tzu (un seguace di Lao-tzu) ci hanno assicurato che tutto è già come deve essere. Nel Il secondo libro del Tao, Chuang-tzu ha scritto,

Lascia andare tutte le tue ipotesi
E il mondo avrà perfettamente senso.

Siamo perfetti come siamo quando possiamo riconoscere che le nostre imperfezioni, qualunque esse siano, fanno parte del quadro più ampio di ciò che siamo. Ma non è solo questione di sedersi e dire, dopo qualche sfogo o reazione, Bene, è così che sono. Sono stato fatto in quel modo ed è perfetto così com'è.

Cosa intendevano Lao-tzu e amici perfezione è che tutto ciò che sorge nella nostra vita, dall'interno o dall'esterno, sta sorgendo. Sta succedendo, e quindi deve accadere, perché è successo! Ecco perché anche i nostri oscuramenti e punti ciechi sono perfetti: sono apparsi, piaccia o no. Quando qualcosa appare nella nostra coscienza, abbiamo tre scelte:

1. mente chiusa: Ignoralo.

2. perso la mente: Identificarsi con il pensiero e il sentimento e rispondere come se fosse vero.

3. mente aperta: Sperimenta il pensiero e il sentimento senza giudizio o paura, e riconoscilo per quello che è, una narrazione imposta alla realtà e non alla verità sulla realtà.

Io per primo posso ancora essere capovolta da un pensiero o da una sensazione che mi assillerà per ore, scattandomi alle calcagna, insistendo che non solo lo ascolto, ma riconosco la verità che sta cercando di convincermi.

Sono i nostri limiti che rendono ciascuno di noi umano e gli individui unici che siamo. Essendo limitati e imperfetti, possiamo contare sul fatto di sbagliare. Per quanto cauti e responsabili siamo, siamo comunque tenuti a sbagliare. Prendiamo il lavoro sbagliato, scegliamo il partner sbagliato, scommettiamo sul cavallo sbagliato, compriamo quando avremmo dovuto vendere, abbiamo un drink di troppo. Per quanto consapevoli di noi stessi possiamo essere, diremo qualcosa fuori turno, interromperemo qualcuno, affermeremo la nostra posizione per rivendicare privilegi.

Praticare profonda accettazione

Invece di cercare di controllare la nostra esperienza, giudicandola buona o cattiva, spirituale o di base, la vita ci chiama ad accettarla come la nostra realtà presente nel momento - non spingendola via, cedendoci o perdendoci, ma esplorando arrendendosi alla verità della nostra esperienza.

Parlando della sua pratica Zen, Barry Magid, insegnante e autore di Fine della ricerca della felicità, condivide una rara intuizione che non trovi spesso nei circoli spirituali:

C'è questo elemento di arrendersi al momento che è incorporato nella forma e nella disciplina della pratica. Questo può fare una grande differenza nelle nostre vite. Ma questo ti porta solo così lontano, e poi dobbiamo passare a una fase successiva in cui riportiamo nella nostra pratica una profonda accettazione dei nostri bisogni, desideri e vulnerabilità. Non pensiamo più che la pratica in qualche modo li estirperà dalle nostre vite. Questo è particolarmente complicato, perché spesso vediamo - o ci è stato insegnato - che questi sentimenti sono la fonte della nostra infelicità. Ci sono troppe persone che cercano di usare la pratica come un modo per diminuire le loro vulnerabilità, il loro bisogno degli altri e il loro desiderio di sostegno morale e sicurezza. Queste cose a volte vengono liquidate come attaccamenti e in molte pratiche c'è un ideale inconscio di autosufficienza o autonomia. Anche se ci viene detto continuamente dell'interdipendenza, raramente viene descritta come interdipendenza emotiva.

Mi sono reso conto che ciò di cui avevo davvero bisogno era l'egoismo - il tipo descritto da Barry Magid - il tipo che significa una profonda accettazione delle mie vulnerabilità, senza cercare di eluderle con qualche forma di razionalizzazione o con il tentativo di oscurarle con un e spaziosa esperienza.

È così semplice, davvero: significa essere gentili con noi stessi. Essere disposti ad accettare tutto ciò che appare senza giudizio è estendere la gentilezza amorevole a noi stessi nelle nostre imperfezioni, nella nostra vulnerabilità, nelle nostre prime reazioni infantili alle situazioni attuali.

Arrendersi a chi siamo

A volte la resa avviene per grazia, senza motivo. I veli cadono dai nostri occhi e noi restiamo, sbattendo le palpebre, in una nuova alba. Più spesso la resa segue una lotta difficile, che può anche essere una questione di vita o di morte. Potrebbe essere una lotta nella vita di tutti i giorni o una lotta spirituale, un desiderio disperato di trovare l'unione con Dio che finisce con la disperazione o la disperazione. Potrebbe essere una lotta psicologica.

Ci sentiamo più vivi quando finalmente torniamo a casa a chi siamo nella nostra interezza - non a un'immagine curata e spiritualizzata ma a chi siamo come ci presentiamo, momento per momento. Qui percepiamo uno spazio silenzioso e consapevole che permette a tutte le nostre esperienze di attraversarlo come tanti sistemi meteorologici.

Quella profonda accettazione - non un'accettazione riluttante ma una celebrazione - di chi siamo non nasce dall'ego stesso ma da quella consapevolezza ampia. Sapere che questa è la cura per la nostalgia spirituale. È quando iniziamo a renderci conto che ciò che abbiamo desiderato è sempre stato lì.

© 2016 di Roger Housden. Usato con il permesso di
New World Library, Novato, CA. www.newworldlibrary.com

Fonte dell'articolo

Lasciando la lotta: sette modi per amare la vita che hai
di Roger Housden.

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L'autore

Roger Housden è l'autore di oltre venti libri, incluso il bestseller Dieci poesie. La sua scrittura è stata descritta in molte pubblicazioni, tra cui la New York Times, le Los Angeles Timese O: Oprah Magazine. Nato in Inghilterra, vive a Marin County, in California, e insegna in tutto il mondo. Visita il suo sito Web all'indirizzo rogerhousden.com