Millennials, ci viene detto, hanno un atteggiamento diverso nei confronti del lavoro rispetto ai loro anziani. Vogliono lavorare per le organizzazioni impegnate nei valori e nell'etica, dove esiste uno scopo superiore rispetto al semplice guadagno.

Le aziende che vogliono attirare i migliori talenti millenari potrebbero quindi imparare alcune lezioni da antichi insegnamenti spirituali, come quelli del buddismo. La quarta religione più grande del mondo è stata focalizzata sul raggiungimento di un significato superiore e seguendo il percorso verso Moksha - liberazione - dal sesto secolo.

Le organizzazioni, specialmente nel settore no profit e di beneficenza, possono rienergizzare i propri dipendenti allineando il modo in cui misurano le prestazioni con i principi del buddismo. Ciò potrebbe anche migliorare la produttività, una misura importante dell'attività economica e degli standard di vita.

Questi erano i risultati del nostro riparazioni. Abbiamo intervistato i dirigenti 63 di organizzazioni no profit e abbiamo scoperto che la maggior parte aveva semplicemente importato pratiche e modelli strategici dal mondo degli affari per misurare le loro prestazioni. Sfortunatamente, questo è un mondo guidato dalla massimizzazione del profitto, che va contro gli scopi sottostanti di queste organizzazioni.

Impegnato ed eccitato

Molti studi hanno stabilito che la maggior parte del personale non è solo motivato dal denaro, ma anche l'approccio alla carota e al bastone, che mescola ricompensa e punizione, è obsoleto. L'impegno dei dipendenti è ora l'obiettivo finale per i manager e coinvolge molto più della semplice soddisfazione professionale.

È possibile che un individuo sia perfettamente soddisfatto di un lavoro e non sia ancora impegnato in esso. Invece, l'impegno si trova dove il lavoro sta assorbendo e al quale i dipendenti si sentono naturalmente dedicati; lavoro in cui ci si finisce e si eccita. I dipendenti coinvolti sono pronti ad andare oltre il dovere e guidare l'attività; si presentano perché vogliono, non perché devono farlo.

Alcuni potrebbero pensare che spiritualità e affari non debbano essere mescolati insieme, ma entrambi svolgono un ruolo importante nella società e nella vita delle persone. Dovrebbero essere visti come interdipendenti. Le discipline spirituali possono benissimo offrire spunti sulle tecniche per ottenere un impegno duraturo dei dipendenti che tutti cercano. Per lo meno, l'antica saggezza potrebbe offrire alcune lezioni per capire cosa significa cercare e ottenere un significato più elevato nella tua vita.

Un focus diverso

Questo è forse ancora più applicabile nelle organizzazioni no profit. Molte organizzazioni non profit utilizzano misure standard di prestazione, che sono state personalizzate per aiutare le organizzazioni tradizionali a massimizzare i ricavi riducendo i costi. Anche la logica fornita per l'uso della misurazione delle prestazioni è generalmente commerciale, il che suggerisce che la misurazione supporta solo l'efficienza e l'efficacia.

Questo può oscurare le loro dimensioni etiche e benevoli. L'attenzione si concentra invece sulla comprensione di dati quali il numero di prodotti consegnati o la valutazione di un servizio in termini numerici. I dipendenti vengono premiati per le loro capacità di ottenere un punteggio elevato in base a determinati criteri. Sebbene nulla di tutto ciò sia intrinsecamente sbagliato, significa che le discussioni e l'attenzione sono spinte verso il denaro.

Nel frattempo, le interazioni sociali ricche, la fiducia e le storie positive, ma non quantificabili, passano inosservate e non ricompensate. I dipendenti sarebbero più in grado di credere nella propria organizzazione se è chiaro che le loro misure di performance guidano la connessione sociale e creano valore sociale.

La nostra ricerca ha scoperto che le filosofie spirituali possono fornire questo. Il buddismo, ad esempio, insegna ai suoi seguaci ad assumersi una maggiore responsabilità personale per le loro azioni, ad avere un distacco sano dove necessario e ad abbracciare una visione sana delle loro azioni.

Questo può includere quanto sono dipendenti socialmente connessi e consapevoli, ma anche la loro consapevolezza imprenditoriale. L'assunzione di rischi e l'innovazione sono fondamentali per molte di queste organizzazioni, quindi i dipendenti devono avere la consapevolezza di valutare e sfruttare le opportunità quando si presentano.

Si applica anche al significato finanziario - come viene speso il denaro, ma anche da dove proviene. Le motivazioni spirituali per obiettivi e attività possono integrare quelle commerciali. La maggior parte dei dipendenti del settore non profit vuole aiutare le persone e questo è ciò che le motiva a lavorare in questo settore, spesso per meno soldi.

Prova suggerisce anche che abbracciare la spiritualità all'interno delle organizzazioni può portare a un migliore processo decisionale, una maggiore creatività, una riduzione dell'assenteismo e un maggiore controllo emotivo.

I principi buddisti non sono solo a scopo di lucro, tuttavia. Principi spirituali come il significato superiore, la consapevolezza (di sé e dell'ambiente) e la connessione (appartenente a una comunità), sono probabilmente rilevanti in altri settori, in particolare se le aziende vogliono impegnare nuovamente e ri-energizzare la loro forza lavoro.

Molti si stanno già dilettando in questo con programmi di responsabilità sociale delle imprese, volontariato aziendale e obiettivi di sostenibilità. Diverse grandi aziende, come Google e Target del rivenditore, stanno già adottando pratiche informate spiritualmente per ottenere alcuni di questi benefici. Ma pratiche di gestione come la misurazione delle prestazioni non hanno raggiunto il desiderio più profondo che molti dipendenti potrebbero avere. Stiamo solo grattando la superficie di come possiamo trovare più significato e più produttività dal nostro lavoro.

Riguardo agli Autori

Haley A Beer, Assistant Professor of Performance and Responsibility, Warwick Business School, Università di Warwick ed Edward Gamble, Assistant Professor of Accounting, Montana State University

Questo articolo è stato pubblicato in origine The Conversation. Leggi il articolo originale.

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