Il nome Martin Luther King Jr. è iconico negli Stati Uniti. Il 44 ° presidente, Barack Obama, parlava di re in entrambi i suoi discorsi di accettazione delle nomination alla Convention nazionale democratica e in 2008:

"[Re] ha portato gli americani da ogni angolo di questa terra per stare insieme in un centro commerciale a Washington, prima del Lincoln Memorial ... per parlare del suo sogno."

In effetti, gran parte dell'eredità di King sopravvive in esibizioni orali così arrestanti. Lo hanno reso una figura globale.

La predicazione di Re usò il potere del linguaggio per interpretare il Vangelo nel contesto della miseria nera e della speranza cristiana. Ha diretto le persone verso risorse vivificanti e ha parlato in modo provocatorio di un interventista divino presente e attivo che convoca i predicatori per nominare la realtà in luoghi in cui abbondano dolore, oppressione e abbandono.

In altre parole, King ha usato una voce profetica nella sua predicazione - la voce di speranza che inizia nella preghiera e si occupa della tragedia umana. In effetti, la migliore predicazione afro-americana è tridimensionale: è sacerdotale, è salvia, è profetica.

Quindi cosa ha portato all'ascesa del predicatore nero e ha modellato la voce profetica del re?

Nel mio libro, “Il viaggio e la promessa della predicazione afroamericana, "Discuto la formazione storica del predicatore nero. Il mio lavoro su Predicazione profetica afro-americana mostra che i chiarimenti del re per chiedere giustizia erano la progenie di una predicazione profetica precedente che fiorì come conseguenza del razzismo negli Stati Uniti

Dalla schiavitù alla Grande Migrazione

Innanzitutto, esaminiamo alcune delle sfide sociali, culturali e politiche che hanno dato alla luce il leader religioso nero, in particolare quelli che hanno assunto ruoli politici con la benedizione della comunità e al di là della chiesa propriamente detta.

Nella società degli schiavi, predicatori neri ha svolto un ruolo importante nel comunità: hanno agito come veggenti interpretando il significato degli eventi; come pastori che chiedono unità e solidarietà; e come figure messianiche che provocano i primi stimoli di risentimento contro gli oppressori.

Il revivalismo religioso o il Grande risveglio del 18 secolo portato in America un marchio di cristianesimo incentrato sulla Bibbia - evangelismo - che ha dominato il panorama religioso all'inizio del 19 secolo. Gli evangelici hanno sottolineato una "relazione personale" con Dio attraverso Gesù Cristo.

Questo nuovo movimento ha reso il cristianesimo più accessibile, più vivace, senza superare le esigenze educative. Gli africani si sono convertiti al cristianesimo in gran numero durante i risvegli e la maggior parte divenne battisti e metodisti. Con meno restrizioni educative poste su di loro, i predicatori neri emersero nel periodo come predicatori e insegnanti, nonostante il loro status di schiavi.

Gli africani consideravano i risvegli come un modo per rivendicare alcuni dei resti della cultura africana in uno strano nuovo mondo. Incorporarono e adottarono simboli religiosi in un nuovo sistema culturale con relativa facilità.

Ascesa del politico-chierico nero

Nonostante lo sviluppo dei predicatori neri e i significativi progressi sociali e religiosi dei neri durante questo periodo di rinascita, Ricostruzione - il processo di ricostruzione del Sud subito dopo la Guerra Civile - costituiva numerose sfide per i proprietari di schiavi bianchi che si risentivano dell'avanzamento politico degli africani di recente liberazione.

Con la proliferazione di chiese nere indipendenti in America della ricostruzione, i ministri neri predicarono per conto loro. Alcuni sono diventati bivocazionali. Non era fuori norma trovare pastori che guidassero le congregazioni domenica e svolgessero un lavoro come insegnanti di scuola e amministratori durante la settimana lavorativa.

Altri hanno ricoperto importanti posizioni politiche. Complessivamente, gli afroamericani 16 hanno prestato servizio nel Congresso degli Stati Uniti durante la ricostruzione. Ad esempio, House of Representatives della Carolina del Sud Richard Harvey Cain, che frequentò la Wilberforce University, la prima università privata nera americana, prestò servizio nei 43rd e 45th Congress e come pastore di una serie di chiese metodiste africane.

Altri, come ex schiavo, ministro ed educatore metodista Hiram Rhoades Revels ed Henry McNeal Turner, ha condiviso profili simili. Revels era un predicatore che divenne il primo senatore afroamericano americano. Turner fu nominato cappellano dell'esercito dell'Unione dal presidente Abraham Lincoln.

Per affrontare la miriade di problemi e preoccupazioni dei neri in questa era, i predicatori neri hanno scoperto che le congregazioni si aspettavano che non solo guidassero il culto, ma anche che fossero informatore principale della comunità nella piazza pubblica.

La culla dell'eredità politica e spirituale di King

Molti altri eventi convergevano e incidevano anche sulla vita nera che avrebbe influenzato in seguito la visione profetica di King: Dichiarò il presidente Woodrow Wilson entrata nella prima guerra mondiale in 1914; poiché i "tonchi della capsula" hanno devastato le colture in 1916, questo era diffuso depressione agricola ; e poi c'era il innalzamento delle leggi di Jim Crow che dovevano far rispettare legalmente la segregazione razziale fino a 1965.

Tali eventi di rigonfiamento della marea, con effetto moltiplicatore, hanno inaugurato il più grande movimento interno di persone sul suolo americano, la grande migrazione "nera". Tra 1916 e 1918, una media di 500 migranti meridionali al giorno ha lasciato il sud. Più di 1.5 milioni si sono trasferiti nelle comunità settentrionali tra 1916 e 1940.

Uno spartiacque, la Grande Migrazione ha prodotto aspettative contrastanti riguardo alla missione e all'identità della chiesa afroamericana. L'infrastruttura delle chiese nere settentrionali erano impreparati a trattare con gli effetti angoscianti della migrazione. La sua improvvisità e le dimensioni hanno travolto le operazioni preesistenti.

L'immensa sofferenza causata dalla Grande Migrazione e l'odio razziale a cui erano fuggiti hanno spinto molti membri del clero a riflettere più profondamente sul significato di libertà e oppressione. I predicatori neri si sono rifiutati di credere che il vangelo cristiano e la discriminazione erano compatibili.

Tuttavia, i predicatori neri raramente modificarono le loro strategie di predicazione. Invece di stabilire centri per il miglioramento personale nero (ad es. Formazione professionale, lezioni di economia domestica e biblioteche), quasi tutti i predicatori del sud che arrivarono nel Nord continuarono a offrire prediche sacerdotali che ha esaltato le virtù dell'umiltà, della buona volontà e della pazienza, come avevano fatto nel Sud.

Impostazione della tradizione profetica

Tre valori anomali del clero - uno a donna - hanno avviato il cambiamento. Questi tre pastori furono particolarmente inventivi nel modo in cui affrontarono il loro compito di predicare.

Pastore battista Adam C. Powell Sr., le African Methodist Episcopal Zion Church (AMEZ) Pastore Florence S. Randolph e il vescovo metodista africano episcopale (AME) Reverdy C. Ransom parlava della tragedia umana, dentro e fuori dalla chiesa nera. Portarono una forma distintiva di predicazione profetica che univa la trasformazione spirituale alla riforma sociale e affrontò la disumanizzazione nera.

Il malcontento del vescovo Ransom sorse mentre predicava alla "chiesa della calza della seta" di Chicago Bethel AME - la chiesa d'élite - che non desiderava accogliere le masse povere e senza lavoro che venivano nel Nord. Lasciò e iniziò la Chiesa istituzionale e l'insediamento sociale, che culto combinato e servizi sociali.

Randolph e Powell hanno sintetizzato i loro ruoli di predicatori e riformatori sociali. Randolph ha portato nella sua visione profetica i suoi compiti di predicatore, missionario, organizzatore, suffragista e pastore. Powell divenne parroco nella storica chiesa battista abissina di Harlem. In quel ruolo, ha guidato la congregazione a stabilire una casa di comunità e una casa di cura per soddisfare i bisogni politici, religiosi e sociali dei neri.

Modellatura della visione di King

La tradizione di predicazione che questi primi chierici modellarono avrebbe avuto un profondo impatto sulla visione morale ed etica di King. Si sono collegati la visione di Gesù Cristo come affermato nella Bibbia di portare buone notizie ai poveri, di recuperare la vista ai ciechi e di proclamare la libertà ai prigionieri, con il mandato del profeta ebraico di dire la verità al potere.

Simile a come hanno risposto alle complesse sfide poste dalla Grande Migrazione dell'inizio del 20 secolo, King ha interpretato profeticamente il razzismo brutale, la segregazione di Jim Crow e la povertà negli 1950 e negli "60".

In effetti, la visione profetica di King alla fine invitò il suo martirio. Ma attraverso la profetica tradizione di predicazione già consolidata dal suo tempo, il re avvicinò le persone di ogni tribù, classe e credo verso la formazione "L'amata comunità di Dio" - un'ancora di amore e speranza per l'umanità.

Circa l'autore

Kenyatta R. Gilbert, professore associato di omiletica, Howard University

Questo articolo è stato pubblicato in origine The Conversation. Leggi il articolo originale.

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