Come passiamo da occhi egocentrici a occhi del futuro incentrati sull'anima?
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La mancanza di significato e realizzazione personale è endemica per le società occidentali e occidentalizzate contemporanee. Perché la depressione, l'ansia e il suicidio sono sempre più comuni? Gli analisti sociali indicano gli stress e le tensioni inerenti alla vita moderna. Ma io credo che la causa abbia più a che fare con ciò che portiamo - o non portiamo - alla vita piuttosto che con ciò che incontriamo in essa.

Le mie osservazioni sulla natura umana suggeriscono che, oltre all'oppressione socioeconomica, la causa primaria del disagio individuale è il pervasivo fallimento nello sviluppo umano (nei primi tre stadi di vita) come trovato e causato dalla contemporanea società egocentrica. La buona notizia è che, una volta compreso, possiamo iniziare a fare i cambiamenti che portano a un futuro positivo.

Negli 1960 e negli 1970s, la società americana iniziò a produrre alcuni di questi cambiamenti culturali, come visto nel movimento del potenziale umano e nella rivoluzione della coscienza, che enfatizzavano il raggiungimento di stati non ordinari attraverso percorsi spirituali, psicologia umanistica e transpersonale, musica, arte, enteogeni, e la presa di coscienza sociale e politica. Da soli, questi movimenti non hanno prodotto un cambiamento culturale duraturo o sufficiente.

Sacra ferita dell'umanità

Per miliardi di anni, miliardi di creature
hanno fatto una casa su questo pianeta ingioiellato
di acqua e pietra. Amori selvaggi -
Sole e Terra; funghi e alghe; batteri
e mitocondri - preceduti e generati,
il nostro lignaggio ancestrale registrato negli occhi originali
di trilobiti, in muscoli ondulati di meduse,
in antichi minerali scheletrici abbozzati per primi
nel cuore oscuro delle stelle.

Peering miliardi di anni indietro nel tempo,
sondiamo lo spazio profondo e la cosmogenesi,
decifrare la storia spiegante della vita,
ma a malapena percepisco il futuro che sfreccia
verso di noi, così come è modellato
dalle nostre mani ambiziose e piene
con la roba dell'immaginazione umana -
tuttavia impoverito o vasto.

Miliardi di creature lo sanno già
il loro posto perfetto nella danza cosmica -
il loro genio specifico espresso in relazione
al nettare o barriera corallina, sequoia o falco.
Milioni di specie illetterate rispondono già
domande che abbiamo appena iniziato a chiedere -
la più antica scuola misteriosa apparente in quelle
chi è in comunione senza culti, comunica
senza linguaggio, migrare senza combustione,
oppure - senza cervello o mani - coppia con il Sole,
energia nascente da infiniti flussi di fotoni.


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Cosa devono pensare di noi - fantasmi affamati,
collegato alla TV al plasma, raccogliendo cibo lontano
in pacchetti, bevendo da bottiglie di plastica,
foreste radenti per tessuti profumati e cataloghi,
affettare la nostra stessa carne per piacere o perfezione,
versando veleno nei corpi impeccabili dei bambini,
caricare le tenere braccia di giovani uomini e donne
con bombe e pistole, facendo esplodere le loro menti
con i corpi smembrati della loro stessa specie
prima che sappiano sguazzare con un amante
in fiori selvatici, sotto la luna santa
e gli occhi ardenti degli dei, prima che loro lo sappiano
quale genio brucia in loro, aspettando il fuoco,
prima che sappiano come strappare una colombina
e offri fresco nettare alla lingua dell'amante?

Questo è il modo in cui è sempre stato:
Miliardi di creature in co-sorgere, che si dissolvono in entrata e in uscita
della sinfonia cosmica irreversibile. Si pentono
vivendo come devono, indirizzati alle armoniche primordiali
di marea e tempesta, fitoplancton
e quercia, leone e arvicola?

E che dire di noi?
Nell'ultimo lampo di coscienza verde,
prima di essere inghiottiti dal grande mare notturno,
ci chiediamo se abbiamo lasciato una scia di rovina
o di celebrazione - un'offerta
di grandezza reciproca
all'immaginazione fluttuante
e selvaggio utero cosmico
da cui siamo emersi per la prima volta
come scintilla, come seme,
come un fragile embrione
di possibilità?

- Geneen Marie Haugen, "Domande per le creature con immaginazione in avanti (per Thomas Berry)"

Vulnerabilità innata e ferita sacra dell'umanità

L'umanità nel suo insieme ha una vulnerabilità innata, una "ferita sacra", e questa vulnerabilità nasce dalla nostra modalità di coscienza unicamente umana. Questa ferita ci predispone a perderci, sia individualmente che collettivamente, a non fiorire e a rimanere bloccati. A volte porta alcuni di noi a impegnarsi in una condotta veramente squilibrata, come "affettare la propria carne per piacere o perfezione" o "caricare le tenere braccia di giovani uomini e donne / con bombe e pistole", come scrive il poeta Geneen Marie Haugen, o , infine, distruggendo la nostra biosfera.

La nostra modalità di coscienza umana è autoriflessiva, vale a dire che sappiamo di sapere. In altre parole, c'è una piccola parte della nostra coscienza, l'ego, che è consapevole di se stesso come consapevole. Ciò conferisce un enorme vantaggio comportamentale ma anche una responsabilità potenzialmente fatale.

Sebbene l'ego sappia di sapere, c'è un intero universo di cose che non conosce (specialmente prima della maturità), cose che la parte più ampia e non egoica della psiche umana conosce e che sono necessarie per la sua stessa sopravvivenza. Queste sono cose come come mantenere un cuore che batte e come essere un membro sano della comunità più che umana - come creare "una casa su questo pianeta ingioiellato / di acqua e pietra".

L'io immaturo (l'inizio dell'adolescenza) è capace di fare scelte consapevoli che, a lungo termine, sono inavvertitamente ecocide e quindi suicide - per esempio, "raccogliere cibo lontano in confezioni, bere da bottiglie di plastica, radere al suolo foreste per il tessuto profumato e cataloghi. " Un Io maturo, al contrario, impara quanto non sa e quanto dipende dalle fonti di conoscenza e saggezza che provengono dall'esterno del suo regno, vale a dire dall'immaginazione profonda, il Mistero, il mito, stati di coscienza non ordinari, archetipi, sogni, visione, rituali, natura e altrove. Una società con pochi veri adulti sta correndo cieca e infernale verso una scogliera.

Tuttavia, proprio come nel caso delle nostre ferite individuali, c'è anche un vantaggio inestimabile che deriva dalla ferita collettiva della nostra specie, un vantaggio reso possibile dal nostro peculiare modo di coscienza umano. Geneen suggerisce che questo è il dono della nostra "immaginazione in avanti". Accoppiato con i nostri pollici opponibili e il nostro linguaggio simbolico unicamente umano, la nostra immaginazione in avanti ci garantisce la capacità di creare un futuro vitale, non solo per noi stessi, ma anche per tutte le creature terrestri. Nel ventunesimo secolo, questa capacità è diventata una necessità per la sopravvivenza.

Altri dicono che il dono della nostra ferita collettiva è la capacità di rallegrarci coscientemente nella grandiosità dell'universo, una capacità che potrebbe avere tutto a che fare con il nostro destino umano collettivo. La celebrazione cosciente dell'universo potrebbe essere "un'offerta di grandezza reciproca per l'immaginazione fluttuante e l'utero cosmico selvaggio da cui siamo nati per la prima volta come scintilla, come seme, come fragile embrione di possibilità".

Recuperando e reclamando il potere della nostra immaginazione profonda umana e la nostra capacità di celebrare l'universo, rendiamo sacra la ferita della nostra specie. Diventiamo Homo imaginens.

Cerchia e arco rivisitati

Un essere umano o una società più evoluti non è necessariamente un essere umano o una società più maturi, e viceversa. È possibile, ad esempio, che la specie umana si sia evoluta negli ultimi cinquemila anni, mentre allo stesso tempo la maggior parte degli esseri umani e delle società individuali sono diventati sempre più immaturi. Se questo è vero, allora siamo caduti sempre più al di sotto del nostro potenziale, e tuttavia il nostro potenziale è cresciuto nonostante il fatto che non lo siamo.

L'evoluzione della nostra specie - di qualsiasi cosa, in realtà - è un arco, una traiettoria a senso unico, non ripetitiva, mentre la maturazione degli individui all'interno di quella specie assume la forma di un cerchio, un ciclo in continuo rinnovamento. Il modello circolare, tuttavia, è solo una cornice di un lungo dispiegarsi evolutivo di modelli circolari di maturazione umana, ciascuno dei quali durerà forse diverse migliaia di anni o più.

Sospetto che lo sviluppo individuale (il cerchio) e l'evoluzione della specie (l'arco) siano processi essenzialmente indipendenti. L'evoluzione della nostra specie non obbliga le persone a maturare psicospirnualmente, e la maturazione individuale, in generale, non fa evolvere la nostra specie. Ma, ai nostri giorni, se non maturiamo come individui (e di conseguenza come società), l'intero arco dell'evoluzione umana potrebbe presto finire. Siamo in pericolo di estinzione - insieme all'estinzione che abbiamo già operato su migliaia di altre specie. La continuazione del nostro arco umano dipende interamente da quale cerchio - egocentrico o cententrico - noi abbracciamo.

Cambiamento culturale globale

Molti sanno ormai che il cambiamento climatico globale, derivante dal riscaldamento globale indotto dai gas serra, è la minaccia più immediata e la sfida che affrontiamo in questo momento. Ma la principale difficoltà nel rispondere a questa crisi non è tecnologica. Le conoscenze e i mezzi esistono già per invertire gli aumenti ancora crescenti delle emissioni di gas serra. Quello che ci manca è la volontà politica e sociale di farlo. L'inversione del riscaldamento globale richiede una trasformazione dei valori e degli stili di vita di tutte le società occidentali e occidentalizzate, un passaggio dal consumo da adolescente a maturo fino alla comunione ecocentrica. In questo libro, ho caratterizzato questo cambiamento necessario come un cambiamento dalla società egocentrica a quella centrica.

Ciò suggerisce che ciò che sta alla base della crisi dei cambiamenti climatici globali è una crisi più profonda che potremmo chiamare il cambiamento della cultura globale, che anticipa in modo significativo la nostra attuale crisi climatica. Mentre quest'ultimo è iniziato solo due secoli fa, il primo è in corso da circa cinquemila anni. Il riscaldamento globale è il risultato di uno sviluppo millenario in cui le nostre culture umane sono diventate sempre più egocentriche e patologiche - cioè, sempre più alienate dalla natura e dall'anima.

Sembra ragionevole suggerire che il cambiamento della cultura globale è la nostra crisi più grande e più immediata - e opportunità. Dobbiamo riprogettare tutte le nostre principali istituzioni culturali - istruzione, governi, economie e religioni - per essere in collaborazione con i sistemi terrestri. Dobbiamo imparare a crescere tutti i bambini e gli adolescenti in linea con la natura e i cicli naturali. In particolare, dobbiamo preservare l'innocenza della prima infanzia; dobbiamo rimodellare la mezza infanzia come un momento di meraviglia e di gioco libero nel mondo naturale; dobbiamo aiutare i giovani adolescenti ad essere il più autentici e creativi possibile, con se stessi e con gli altri. E dobbiamo generare pieno sostegno sociale per la tarda adolescenza (e per i giovani e le persone di mezza età, se necessario) mentre esplorano e vengono trasformati dai misteri della natura e della psiche. E dobbiamo farlo per tutte le persone, in tutte le classi socioeconomiche, in tutte le società.

È possibile? No. Ma non lasciamoci fermare ...

Sogni impossibili

"Non serve a niente provare", disse Alice, "non si può credere a cose impossibili".
"Oserei dire che non hai fatto molta pratica," disse la regina.
"Quando avevo la tua età, lo facevo sempre per mezz'ora al giorno, perché a volte ho creduto fino a sei cose impossibili prima di colazione". 
       --
citato da Alice attraverso lo specchio by Lewis Carroll

Come osserva Albert Einstein, "Nessun problema può essere risolto dallo stesso livello di coscienza che lo ha creato". Quando operiamo nella nostra modalità di generazione di enigmi di tutti i giorni, qualsiasi soluzione reale, se dovessimo incontrarne una, sembrerà impossibile.

Eppure esistono soluzioni autentiche che ci vengono spesso offerte dalla nostra psiche, spesso dall'anima o dalla Musa. Queste soluzioni nascono da un livello di coscienza decisamente diverso dal nostro ego. A meno che la nostra coscienza non cambi, i suggerimenti dell'anima e della Musa ci sembreranno come sogni impossibili e li ignoreremo. Ma queste soluzioni sono impossibili solo dalla prospettiva dell'ego che non si è ancora risvegliato in una storia più ampia e in un mondo più misterioso e misterioso di quanto non abbia mai immaginato. Tutti i sogni, le visioni e le rivelazioni arrivano alle nostre menti coscienti da un dominio più grande.

L'umanità - in effetti, l'intera comunità terrestre - attualmente esiste in circostanze così terribili che le soluzioni più significative, vitali e potenti sembreranno sogni impossibili per la maggior parte di tutti (in un primo momento). Ma questo è apparentemente il modo in cui è sempre stato nel nostro universo.

Nei momenti di massima trasformazione - quelli che Thomas Berry chiama "momenti di grazia" - accade l '"impossibile". Come ha fatto 2 miliardi di anni fa, quando un certo batterio (eucariote) ha imparato a metabolizzare l'ossigeno (cioè a respirare) e a riprodursi tramite il sesso meiotico. O forse come il big bang stesso, circa 14 miliardi di anni fa, che creava qualcosa dal nulla. O l'apparizione di un terrestre con autocoscienza cosciente. Più in generale, "le storie d'amore selvagge", scrive Geneen, "- Sole e Terra; funghi e alghe; batteri e mitocondri - ci hanno preceduto e generato ... È sempre stato così".

L'idea di una società soulcentric che vive di una sequenza ecocentrica di fasi di sviluppo - per la maggior parte delle persone, questo sembrerà un sogno impossibile. Di fronte alle perdite e alle depravazioni da capogiro delle società occidentali contemporanee, anche il Grande Tornante potrebbe sembrare un sogno impossibile, a volte persino a noi sognatori impossibili. Eppure in questa ora critica, qualsiasi sogno degno di questo nome dovrebbe sembrare impossibile alla società tradizionale e agli elementi principali della nostra mente. Nel dramma di George Bernard Shaw Back to Methuselah, il serpente dice ad Eva: "Vedi le cose e tu dici 'Perché?' Ma io sogno cose che non sono mai esistite, e dico "Perché no?" "Grande saggezza, questo, dall'iconico emissario del mondo sotterraneo - consiglio che noi stessi faremmo bene ad ascoltare in quest'ora di crisi radicale e opportunità.

Se si considerano i dati su cose come le guerre attuali, la distruzione ambientale e la corruzione politico-economica, sembra esserci poca speranza per l'umanità e per la maggior parte degli altri membri della biosfera. Ma se, in alternativa, guardi al fatto dei miracoli - momenti di grazia - in tutta la storia conosciuta dell'universo, ti renderai conto che c'è ed è sempre stata un'intelligenza o immaginazione al lavoro molto più grande delle nostre menti umane coscienti .

Dato che non possiamo escludere un momento di grazia che agisce attraverso di noi in questo secolo, non abbiamo altra alternativa che procedere come se noi stessi in realtà possiamo fare la differenza, se, cioè, un numero sufficiente di noi scopre e mette in atto il nostro lavoro dell'anima. È fondamentale che ognuno di noi creda e realizzi i nostri sogni impossibili, quelli con radici nel Mistero. Alla fine, ne sono abbastanza certo, non saremo salvati da nient'altro che noi stessi. Se veniamo salvati da un miracolo, sarà il miracolo di un numero sufficiente di noi che maturiamo in artisti del rinascimento culturale e che mettano le nostre spalle al volante della Grande Svolta con fantasia.

Forse il processo di raggiungere il nostro potenziale umano si svilupperà in due fasi. In primo luogo, dobbiamo imparare a creare una società adolescente sana, in cui ci prendiamo cura del nostro ambiente e di ognuno di noi - in gran parte motivati ​​dalla nostra paura di ciò che altrimenti sarebbero le nostre perdite umane. Il desiderio di salvare noi stessi diventando consumatori più saggi e vicini più amorevoli potrebbe essere sufficiente per arginare l'ondata di distruzione a cui stiamo assistendo attualmente, anche se questo desiderio è antropocentrico. Una società di transizione come questa sarà un grande passo avanti rispetto a quello che abbiamo ora, e credo che possiamo (e dobbiamo) realizzare una tale società nel giro di pochi anni. Le tendenze contemporanee più progressive mi suggeriscono che siamo sulla buona strada - con decine di migliaia di visionari che ci guidano.

Il secondo passo sarà fare il salto di qualità da una società adolescente sana a uno che sia veramente maturo (eco-soulcentric). Una società matura desidera molto di più che salvarsi fisicamente ed economicamente. Cerca, ad esempio, di salvare la foresta pluviale per il bene della foresta pluviale, non solo perché mitiga il riscaldamento globale o perché potrebbe contenere piante che un giorno potrebbero fornire medicinali per l'uomo. Oltre a proteggere l'habitat di tutte le specie, una società matura ha una consapevolezza visionaria condivisa di dove stiamo andando come un popolo e un pianeta. Come dice Thomas Berry, una società del genere vive il mondo non come una raccolta utile di oggetti, ma come una sacra comunione di soggetti. Ciò richiede un cambiamento radicale nei valori della nostra attuale cultura del consumatore. Anche se potrebbero volerci diverse generazioni per far crescere una società matura, credo che siamo completamente pronti a mettere insieme le sue infrastrutture. In questo libro, ho cercato di delineare come potrebbe essere una tale infrastruttura. Tutto inizia con il modo in cui alleviamo bambini e mentori gli adolescenti.

Il mio sogno impossibile è semplicemente questo: in questo secolo, ognuno di noi imparerà a maturare, vivere e amare in un modo che ci permetterà di avere successo come Grandi Turners, un giorno considerati come antenati onorati negli "occhi del futuro".

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Fonte dell'articolo

Natura e anima umana: coltivare integrità e comunità in un mondo frammentato
di Bill Plotkin.

copertina del libro: Nature & the Human Soul: Coltivating Wholeness and Community in a Fragmented World di Bill Plotkin.Affrontare il desiderio pervasivo di significato e appagamento in questo momento di crisi, La natura e l'anima umana introduce un'ecopsicologia visionaria dello sviluppo umano che rivela quanto possiamo maturare pienamente e creativamente quando l'anima e la natura selvaggia ci guidano. Lo psicologo del profondo e guida della natura selvaggia Bill Plotkin presenta un modello per la durata della vita umana radicato nei cicli e nelle qualità del mondo naturale, un modello per lo sviluppo individuale che alla fine produce una strategia per la trasformazione culturale.

Con un linguaggio evocativo e storie personali, comprese quelle degli anziani Thomas Berry e Joanna Macy, questo libro definisce otto fasi della vita umana - Innocent, Explorer, Thespian, Wanderer, Soul Apprentice, Artisan, Master e Sage - e descrive le sfide e i benefici di ciascun. Plotkin offre un modo per progredire dalla nostra corrente egocentrico, aggressivamente competitivo, società dei consumi a un ecocentrato, basato sull'anima, sostenibile, cooperativo e compassionevole. Al tempo stesso un manuale sullo sviluppo umano e un manifesto per il cambiamento, La natura e l'anima umana crea un modello per una vita più matura, appagante e piena di propositi - e un mondo migliore.

Info / Ordina questo libro. Disponibile anche come audiolibro, CD audio e edizione Kindle.

L'autore

foto di Bill Plotkin, Ph.D.

Bill Plotkin, Ph.D., è uno psicologo del profondo, una guida nella natura selvaggia e un agente dell'evoluzione culturale. Come fondatore dell'Animas Valley Institute nel Colorado occidentale nel 1981, ha guidato migliaia di ricercatori attraverso passaggi iniziatici basati sulla natura, incluso un adattamento contemporaneo e occidentale della visione pan-culturale veloce. In precedenza, è stato psicologo ricercatore (che studia stati di coscienza non ordinari), professore di psicologia, psicoterapeuta, musicista rock e guida del fiume Whitewater.

Bill è l'autore di Soulcraft: Crossing into the Mysteries of Nature and Psyche (una guida esperienziale), Natura e anima umana: coltivare integrità e comunità in un mondo frammentato (un modello scenico dello sviluppo umano basato sulla natura per l'intera durata della vita), Wild Mind: una guida sul campo alla psiche umana Human (una mappa ecocentrica della psiche - per la guarigione, la crescita dell'insieme e la trasformazione culturale), e Il viaggio dell'iniziazione dell'anima: una guida sul campo per visionari, evoluzionisti e rivoluzionari (una guida esperienziale per la discesa verso l'anima). Ha un dottorato in psicologia presso l'Università del Colorado a Boulder.

Visitalo online su http://www.animas.org.

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