The Survival Instinct e The Two Ways of Fighting

The Survival Instinct e The Two Ways of Fighting
Immagine di DreamyArt

L'istinto di sopravvivenza è la componente fondamentale del sacro. Non deve essere confuso con la paura della morte. La paura della morte nasce da una mancanza di amore.

L'amore ti porta a parlare con la pioggia, i fiumi e gli alberi, le scogliere e gli uccelli; ti conduce su un percorso comune, verso una comunione universale in grado, a sua volta, di concepire la volontà di svanire in tutto, di darsi e di godere dell'impermanenza senza la quale sarebbe impossibile darsi in ogni istante. L'istinto di sopravvivenza è l'affermazione dell'impermanenza, in quanto ogni cosa in questo mondo è affermata grazie al suo contrario, e una forza da esercitare ha bisogno di una resistenza.

La paura della morte è legata all'idea ingannevole di se stessi come individuo separato dal tutto. La paura della morte diminuisce quando l'illusione di essere separati dal Tutto si dissolve.

La libertà nella vita è senza dubbio una vita vissuta senza paura. La paura inconscia della morte influenza ogni aspetto del comportamento umano; il rapporto con gli altri e noi stessi è fondato su di esso.

La paura della morte è un attore principale nelle nostre relazioni con i nostri partner e con i soldi; condiziona fortemente il nostro stato di salute psico-fisica, lo stress quotidiano, la qualità del riposo, le abitudini alimentari e le scelte minori e importanti della vita. Quando la paura inconscia della morte è molto forte, viviamo su un piano puramente analitico e mentale in cui le idee sono sterili, mentre in assenza di paura le idee sono piene di amore e fertili.

Nel corso dei secoli, le diverse tradizioni hanno indubbiamente creato tradizioni immaginarie diverse alle quali le popolazioni si sono inconsciamente adattate. Gli individui sono governabili, misurabili e prevedibili fintanto che i simboli del proprio background culturale agiscono automaticamente al loro interno, anche filtrando le loro percezioni e costringendoli a vedere, ascoltare, toccare, annusare e gustare secondo un determinato insieme di valori che si allineano i sensi - operazioni mentali - con le funzioni standard e le risposte comuni a quella cultura. Dal punto di vista dialettico, la libertà è libertà da qualcosa, quindi la nostra possibilità di libertà è legata all'esistenza di un mondo che non è libero.

Il calcolo del vantaggio personale e dello svantaggio

I parametri di bene e male, salute e malattia, e così via, su cui si concentra la mente, sono indotti socialmente. La natura si sposta verso la bellezza, non verso il bene, che è un concetto creato dalla mente umana. Per raggiungere il potere la mente crea la propria scala di valori con l'obiettivo di rendere la natura e il corpo controllabili, misurabili, prevedibili e governabili.


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Le conoscenze utilizzate per raggiungere il potere e il controllo - non l'amore e il dono di sé - sono esercitate attraverso teorie che esprimono un tipo tecnico di know-how, che è finalizzato al potere. Questo know-how tecnico è la conoscenza di un modello mentale della realtà, non della realtà naturale, che è puro vuoto, impermanenza, dono di sé, bellezza, amore. Non è corretto affermare che la realtà naturale è inconoscibile; è conoscibile attraverso l'amore, diventando ciò che è noto.

Il problema con le conoscenze tecniche finalizzate al controllo è che le teorie di supporto possono essere manipolate. Poiché i concetti di bene, salute e verità sono astratti, possono quindi essere manipolati. Quando uno fa uno sforzo per pensare al proprio benessere o alla propria salute, non lo fa effettivamente pensare al proprio benessere o alla propria salute, ma piuttosto al benessere e alla salute del sistema che determina i modelli di salute e benessere.

Quindi il mondo può essenzialmente essere raggruppato in due categorie di persone: quelli che credono nei valori sociali e li rispettano, e quelli che hanno capito che tali valori non hanno motivo di esistere in natura. In quest'ultima categoria troviamo maghi, artisti, eremiti, asceti, monaci e persone spirituali.

Deviazione

Si potrebbe pensare che la libertà dall'ipnotismo generato dai valori del bene e del male implichi un grande rischio, quello di scivolare alla deriva verso la deviazione, che è una mancanza di controllo come la follia, l'avidità, la perversione, il satanismo.

Tutti questi tratti sono la conseguenza del controllo e della pressione esacerbati dei valori del bene e del male, non della libertà. Le energie naturali sono soppresse dallo sforzo del controllo mentale per paura e dalla mancanza di amore e bellezza. Quando le forze naturali della psiche sono sovrapresse, sorge una sorta di psicosi, con il pensiero che si sposta inesorabilmente verso la sete di potere, perversione e altre manifestazioni devianti.

Nella nostra società, la possibilità di raggiungere il potere va di pari passo con una psiche affetta da lucida follia. Quando gli dei, che sono le nostre più potenti forze psichiche, le nostre idee, non vengono riconosciuti ma repressi, finiscono per dominare la mente e prendere possesso della realtà in modo devastante.

Equilibrio nella psiche e nel mondo

Gli dei trascendono la sfera dell'individualità. Dobbiamo pensare agli dei in termini spersonalizzati. Se gli dei fanno esplodere le menti di alcuni individui, portandoli a commettere crimini atroci in nome di folli teorie religiose, economiche o politiche, è senza dubbio perché ci sono altri individui in un'altra parte del mondo che stanno fortemente reprimendo le energie naturali , non riuscendo a riconoscere la dimensione selvaggia della psiche nel tentativo di dominare la natura e il mondo.

L'equilibrio nella psiche e nel mondo deve essere considerato con una mente libera dal senso di individualità e materialismo. Proprio come una persona può essere sopraffatta dalle forze della propria psiche, che cerca di reprimere per paura, così il mondo è dominato dalle stesse energie che vuole controllare.

I due modi di combattere

Il dono di sé è l'emozione suprema, che è la più pura espressione dell'amore. La lotta naturale per la sopravvivenza è la manifestazione della bellezza, priva di colpa o pregiudizio. Gli individui combattono sotto manipolazione, innescati dalle teorie del bene e del male, del bene e del male, del vero e del falso.

Una persona saggia, una persona spirituale, non è una persona che non combatte più, ma una che lotta per l'amore. Tale non subisce il conflitto, non è indebolito dai colpi del nemico, non è arrabbiato con il nemico, non sente il giudizio o la colpa. Una persona simile non combatte per un sistema ma per l'anima.

Il vero spiritista, proprio come Arjuna nella Bhagavad Gita, non rinuncia alla lotta. Sa che tutto è perfetto così com'è, che in realtà non c'è nulla da cambiare nel mondo. Si esprime in battaglia per manifestare la bellezza, proprio come un artista si esprime in un'opera d'arte. La battaglia dello spiritista, come quella dell'artista, non provoca sofferenza, ma invece una continua rigenerazione.

La persona libera combatte per l'emozione dell'amore; la battaglia è creativa, non distruttiva. L'individuo lotta faticosamente per un vantaggio personale, senza rendersi conto che la mente che sta calcolando i pro e i contro personali è, in realtà, uno strumento che è e può essere manipolato. Di conseguenza, tali individui lottano per il sistema, anche quando credono di lottare contro di esso.

Salute e malattia

Quando una persona libera si ammala si chiede che tipo di emozione porterà la malattia. Tali persone si addentrano nella propria malattia per cercare il sentimento represso: lo cercano, lo amano, lo liberano, lo vivono e lo sublimano nell'estasi dell'amore tra l'essere umano e il Divino. Le persone libere riconoscono la malattia come il richiamo delle ombre. E coraggiosamente camminano verso quelle ombre.

Le ombre fanno cenno quando un equilibrio primordiale, un ordine universale, è stato rotto e deve essere ristabilito. La bellezza è armonia tra luce e ombra, morte e vita, sogno e risveglio.

Quando questa armonia viene infranta perché, per esempio, uno ha dimenticato la propria anima invisibile e ha perseguito troppo i valori materiali del mondo, allora l'anima fa cenno al mondo dell'invisibilità e la sua voce appare nel mondo visibile sotto forma di malattia, disagio e difficoltà.

La persona spirituale lo riconosce e celebra il richiamo dell'anima avventurandosi nell'ombra, cedendosi alle emozioni che ne derivano, andando lontano con l'esperienza inquietante che il dono di sé è, che la bellezza è.

Gli individui sociali vogliono solo sedare il richiamo dell'anima e anestetizzare la voce degli dei, che sono espressi attraverso i propri organi. La funzione imperativa di qualsiasi terapia è quella di calmare l'impatto dell'anima sulla vita, mantenendo il controllo - cioè l'illusione del potere - sul corpo e sulla natura.

L'individuo sociale generalmente sceglie il percorso terapeutico. La persona libera generalmente sceglie il percorso estetico. Entrambi gli individui possono sperimentare gli stessi eventi; per esempio, entrambi possono scegliere la chirurgia o la medicina. Ciò che differisce è il modo in cui ognuno vive l'evento. Spinto dalla paura, l'individuo sociale combatte la malattia per mantenere il controllo sul proprio corpo, mente, vita e natura. Di fronte alla stessa malattia, la persona spirituale lotta per ristabilire l'equilibrio tra visibile e invisibile, per ridare potere all'anima.

Il rituale di guarigione

Ogni volta che l'equilibrio primordiale o l'ordine universale viene rotto; ogni volta che l'accordo con la natura—l'accordo tra Poseidon e Minosse- viene tradito, ogni volta che la bellezza fallisce, poi insorge una malattia, un disagio, un disturbo o un problema, che ha il compito di rimediare.

In questo senso le nostre malattie, i nostri disturbi, i nostri disagi e i nostri problemi sono davvero la nostra più grande eredità: sono la voce della nostra anima che chiama dai regni dell'invisibilità, il mondo oltre questo mondo.

Una volta che l'equilibrio è stato rotto da entrambe le parti, sorge il problema di dove dirigere la nostra attenzione cosciente: verso Minosse, l'io che vuole controllo e potere, o verso Poseidone, la natura.

In verità, questo problema può essere risolto solo ristabilendo l'equilibrio tra l'io e la natura e sviluppando una consapevolezza ben centrata tra gli opposti. Nella dualità si è sopraffatti. La dualità implica o risiedere solo nella mente o risiedere esclusivamente nell'esperienza naturale.

Prendiamo, ad esempio, una persona con diagnosi di cancro che decide di affidare la gestione della propria salute esclusivamente alla cosiddetta scienza medica. Avrà fatto una scelta unilaterale di delegare la cura della propria salute a un principio al di fuori di sé - medici, droghe, chirurgia - un principio terapeutico basato su un modello mentale di realtà in cui il corpo è un oggetto materiale.

Ma una simile scelta unilaterale e sbilanciata sarà anche fatta se una persona decide di lasciare che la natura segua il suo corso senza aver compiuto un vero e proprio rituale di guarigione, confidando esclusivamente nella possibilità che il corpo guarisca se stesso.

Il sentiero dell'identità implica sempre un rituale per ristabilire l'equilibrio perduto. Questo rituale deve essere percepito da ogni aspetto della persona: corpo, sentimenti e mente. Ciò significa che deve toccare il gesto, l'emozione e il pensiero. Deve anche essere percepito come un rituale di potere dagli antenati del malato, indipendentemente dal fatto che risiedano su questo o quel lato della Grande Soglia. Deve essere un rituale potente affrontare le informazioni provenienti dal sistema sociale e familiare della persona malata, dal background culturale e soprattutto dalla tradizione immaginaria. Il rituale deve impressionare, turbare, scuotere, incantare.

C'è indubbiamente una tradizione immaginaria occidentale e una tradizione immaginaria orientale, e differiscono. Per qualcuno appartenente al gruppo tribale birmano tibetano, che vive in una capanna in mezzo alla foresta in Myanmar con una tradizione animista inalterata che risale alla preistoria, un rituale sciamanico incentrato sul sacrificio di un gallo, il battito di un tamburo e la trance estatica può essere estremamente efficace. Per una persona con una tradizione immaginaria occidentale come la nostra, la chirurgia può essere un rituale in grado di ristabilire l'equilibrio perduto. Ciò che è veramente importante accade all'interno della persona malata e risiede nella capacità di trasformare un evento drammatico in un rituale di sacrificio in base al quale l'io, la mente, può arrendersi e l'intera persona può arrendersi al mistero dell'invisibilità, ristabilendo così l'equilibrio perduto.

Quindi non è la cura stessa ad essere efficace, ma piuttosto il modo in cui viene vissuta. Questo spiega perché due persone con la stessa malattia e nella stessa fase, sottoposte allo stesso trattamento, possono affrontare due diverse prognosi.

La cura diventa rito al momento del sacrificio rituale, il sacrum facere, quando il toro bianco (simbolo del potere) viene restituito a Poseidone (simbolo della divinità della natura) da Minosse (simbolo dell'io), ristabilendo così l'equilibrio tra uomo e natura.

Se il rito viene eseguito durante la malattia, quest'ultimo diventa la possibilità di una vita per la liberazione di un essere umano. Le stesse osservazioni sulla malattia possono essere applicate a problemi mentali, disordini emotivi e, in generale, a problemi e problemi della vita.

Ristampato con il permesso dell'editore
Inner Traditions International. © 2019.

www.innertraditions.com.

Fonte dell'articolo

The Mother Mantra: The Ancient Shamanic Yoga of Non-Duality
di Selene Calloni Williams

The Mother Mantra: The Ancient Shamanic Yoga of Non-Duality di Selene Calloni WilliamsNascosto nel cuore di quasi tutte le tradizioni spirituali ed esoteriche si trovano i potenti insegnamenti della Madre Mantra. I suoi iniziati hanno conservato le sue tecniche di espansione della coscienza per millenni. Originata dall'antica pratica dello yoga sciamanico, questa tradizione ci consente di percepire la piena complessità della realtà. Ci aiuta a vedere sia il visibile che l'invisibile, andando oltre la coscienza della dualità che ci limita al solo mondo materiale. Operando in questo elevato stato di coscienza non ordinaria, possiamo vedere oltre la nostra programmazione subconscia e modelli comportamentali e comprendere le nostre possibilità e poteri. Rimuovendo ogni paura, ti permette di amare te stesso esattamente come sei.

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L'autore

Selene Calloni WilliamsSelene Calloni Williams, laureata in psicologia e master in sceneggiatura, è autrice di numerosi libri e documentari su psicologia, ecologia profonda, sciamanesimo, yoga, filosofia e antropologia. Studente diretto di James Hillman, ha studiato e praticato la meditazione buddista negli eremi delle foreste dello Sri Lanka ed è una iniziata dello Yoga sciamanico tantrico. È fondatrice e direttrice dell'Istituto Accademia Imaginal in Svizzera. Visita il suo sito Web all'indirizzo https://selenecalloniwilliams.com/en

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