Mi sono formato come medico convenzionale. Ho frequentato la Stanford University School of Medicine, completando le residenze in pratica familiare e in psichiatria, e ho conseguito qualifiche aggiuntive in geriatria. Ho lavorato al pronto soccorso per oltre venticinque anni, meravigliandomi delle meraviglie tecniche che possiamo offrire ai pazienti in procinto di morire. Ho adorato il dramma di salvare vite umane, di usare la tecnologia in modo appropriato, di intubare, inserire tubi toracici, rianimare e stabilizzare.
Gran parte della mia vita è stata descritta nel mio libro precedente, Medicina coyote. Ho anche studiato la guarigione dei nativi americani per più di venticinque anni, essendo un "ibrido umano di mezzosangue"; i miei antenati mi hanno dato Cherokee, Lakota, Scotch e DNA francese.
Camminando in due mondi diversi
Ho camminato con i piedi in due mondi diversi per tutta la mia carriera medica. L'ho fatto perché sono cresciuto sapendo che la "medicina indiana" poteva aiutare le persone quando la medicina convenzionale non aveva più nulla da offrire e perché stavo cercando di trovare me stesso attraverso la ricerca dei miei antenati.
Avevo un disperato bisogno di ricatturare per i miei pazienti le incredibili guarigioni che ricordavo di aver visto da bambina. Nonostante questo, non ho potuto abbandonare la scienza e la medicina tecnologica, che ho anche amato con passione. Volevo semplicemente sapere cosa funzionava e quando usarlo. Mi sono retto ai termini convenzionale, alternativo o complementare. "Perché lo dividiamo in questo modo?" Mi chiedevo. "Perché non possiamo semplicemente pensare a cosa funziona, indipendentemente dalle sue origini?"
La medicina complementare e alternativa è popolare oggi. I nomi cambiano; abbiamo usato la medicina olistica quando ero nella scuola di medicina nei primi 1970. Negli 1980s ho aperto un centro per la medicina integrativa. Questo è ora un altro nome comune per il campo elusivo di tutto ciò che non è farmaceutico o chirurgia.
Durante la scuola di medicina molti dei miei compagni di classe erano eccitati dalle possibilità della medicina olistica. Eravamo una classe insolita. Abbiamo messo in imbarazzo Stanford entrando in pratica familiare o psichiatria in numeri senza precedenti, o stabilendo cliniche nel Tibet rurale o in Messico. Altri membri della mia classe hanno addestrato medici scalzi in America centrale. Stanford ha cambiato le sue politiche di ammissione e il suo curriculum interamente elettivo grazie a noi, perché eravamo troppo indisciplinati. Fu presa la decisione di ammettere solo le major scientifiche alla facoltà di medicina. Altre restrizioni seguite.
Probabilmente sarei stato ammesso comunque; Mi sono laureato in biofisica al college. Ma ho perseguito le tradizioni di guarigione dei miei antenati, credendo che fossero i medici olistici originali del Nord America. Credevo che ciò che si è evoluto attraverso la medicina indiana abbia applicazioni e potere per curare i pazienti in questo continente.
Che cosa ho imparato dai miei studi sui miracoli medici con i guaritori nativi americani?
1. La necessità della relazione.
Le persone che hanno sperimentato miracoli medici non guariscono da soli. Nessuno guarisce da solo. La relazione è necessaria, così come lo sono le guide - se le chiamiamo guaritori, donne in medicina, dottori o terapisti. L'implicazione dell'affermazione spesso citata secondo cui Gesù è presente ogni volta che sono riunite due o più persone è che non è presente in modo così potente con una sola persona isolata. La relazione conta.
La guarigione richiede il potere della relazione e l'impegno di entrambe le parti. Un buon insegnante non fallisce il suo studente; raddoppia i suoi sforzi per rendere lo studente di successo. Ovunque lottiamo per il significato e la direzione, la relazione è importante. Nel crogiolo formato dalla relazione troviamo l'impalcatura spirituale necessaria per esplorare le origini della sofferenza (fisica, mentale, sociale e spirituale). Spero gel quando nessuna delle due parti si arrenderà. Non mi arrendo mai per nessun cliente. Continuiamo la nostra ricerca per la guarigione anche se le condizioni peggiorano. Nessuno dei due può arrendersi.
2. L'importanza dell'accettazione e della resa.
Una seconda lezione da pazienti eccezionali è l'importanza di accettare che ciò che vogliamo possa non essere ciò che otteniamo. Nessuno dei pazienti eccezionali che ho studiato era ossessionato dall'obiettivo di guarire. Hanno mantenuto la prospettiva. Imparare a coltivare il desiderio di stare bene e accettare la mancanza di garanzia è una meditazione a se stessa. Un'interpretazione è che i piani dell'Universo possono differire dai nostri. Quello che vogliamo potrebbe non essere possibile. Tuttavia, dobbiamo continuare a volere, poiché la forza del nostro desiderio alimenta la nascita dei miracoli. Quando il desiderio diventa ossessivo, l'obiettivo si allontana. Obsession comunica che l'obiettivo è difficile o impossibile. Il desiderio facile è una frase per la contemplazione.
Dobbiamo desiderare qualcosa per agire. Tuttavia, se lo vogliamo così disperatamente che il nostro obiettivo diventa un'ossessione, la possibilità di un "fallimento" non può essere esplorata e abbracciata. Volere e non volere simultaneamente è una vera dialettica, un paradosso necessario. Come ci esercitiamo a voler stare bene con l'impegno appassionato e il simultaneo non attaccamento? Cosa significa essere non collegati? Cosa vuol dire voler stare bene, ma non volerlo troppo? La mia collezione di pazienti ha padroneggiato questa dialettica, deliberatamente o accidentalmente.
La nostra spiritualità ci fornisce gli strumenti per padroneggiare questa dialettica. La tradizione dei nativi americani insegna che non puoi avere successo se non chiedi. Gesù ha fatto eco a questo quando ha detto: "Chiedete e riceverete". Attraverso la cerimonia diamo il potere alla singola voce allineandola con la moltitudine. Creiamo un laser spirituale. Aggiungiamo il potere dello spirito al messaggio inviato. La tradizione insegna che gli spiriti vengono quando le canzoni sono cantate. Tuttavia, non possiamo fare in modo che il Divino voglia ciò che vogliamo. Mentre dobbiamo chiederci, non ci sono garanzie che riceveremo. Dobbiamo chiedere quello che vogliamo e allo stesso tempo lasciarlo andare. Dobbiamo assumere l'atteggiamento descritto nella preghiera del Signore nella frase "Sia fatta la tua volontà, in terra come in cielo".
Insegno ai pazienti come eseguire cerimonie in questo spirito. Eseguiamo cerimonie con tutta la famiglia. Alla fine ci espandiamo in gruppi più grandi di amici mentre continuiamo ad esplorare come allineare la nostra volontà a quella del Divino.
3. Concentrati sul presente.
I pazienti che trovano miracoli sono in gran parte concentrati sul presente, non si soffermano eccessivamente nel passato o nel futuro. Lo stress e l'ansia sono attenuati quando rimaniamo concentrati nel presente. La preoccupazione riguarda il futuro; amarezza e risentimento provengono dal passato. Le emozioni nel presente sono limitate alla raccolta di base di rabbia, tristezza, amore e gioia. Queste sono le emozioni primarie che sono più facili da esprimere.
Nel rimanere concentrati sul presente, i pazienti che guarivano evitavano la trappola di essere presi dalla disperazione e dall'angoscia per il passato o ossessionati dal futuro. Thich Nhat Hahn afferma: "Non pensiamo al passato o al futuro o altro: concentriamo la nostra attenzione sul [presente] e sulla comunità che ci circonda".
Tutte le tradizioni spirituali offrono tecniche per restringere la nostra attenzione al presente. Thich Nhat Hahn e il buddismo chiamano questa messa a fuoco "meditazione di consapevolezza". Il cristianesimo la chiama preghiera contemplativa. Il buddismo sottolinea la consapevolezza attraverso le sue pratiche meditative, così come la spiritualità dei nativi americani nella ricerca della visione (hanblecheya).
La meditazione di consapevolezza rappresenta un modo per insegnare a tutti i pazienti come concentrarsi nel presente. Collega le tradizioni spirituali. Uso esercizi di consapevolezza, inclusa la meditazione camminata. In genere mi concentro sul diventare consapevole della mia respirazione per iniziare la meditazione. Osservare il respiro mette la nostra attenzione sul momento presente in cui viviamo. Prestare attenzione alle nostre attuali sensazioni corporee ci riporta indietro dal pensiero sulla sofferenza e il dolore passati. Osservare quali pensieri arrivano e passano attraverso la mente ci aiuta a smettere di preoccuparci di quale calamità potrebbe accadere domani.
4. L'importanza della comunità.
La medicina moderna non ha una comprensione dell'importanza della comunità, anche se i miei pazienti che hanno trovato miracoli sono stati tutti nutriti dalla comunità. Le persone prosperano in comunità, come il deserto che sboccia dopo la pioggia. Aiuto i pazienti a trovare una comunità di persone che credono anche nella possibilità di guarire. I membri della comunità possono imparare e sostenersi a vicenda, nonostante abbiano malattie o problemi diversi. Avere una comunità alimenta la speranza nei momenti di disperazione.
Essere parte di una comunità ci consente di partecipare a un'energia collettiva che può sostenerci - molto più di quanto si possa generare da soli. Una comunità che nutre nutre i semi della speranza e della compassione in ognuno di noi.
All'interno di una comunità possiamo essere toccati, fisicamente o emotivamente, da altri esseri umani e da forze spirituali. Quando ciò accade, con la stessa rapidità con cui si scatena la febbre, sentiamo il bagaglio che lascia le nostre anime. Essere accessibili al tocco degli altri ci rende disponibili per la guarigione. Il delicato tocco di una mano può pulire le nostre liste psichiche.
La comunità ci insegna anche la consapevolezza dell'interconnessione, l'unità, di tutta la vita. Ciò che ci colpisce influisce sulle piante. Ciò che ferisce gli animali fa male agli umani e viceversa. Quando afferriamo l'unità di tutte le cose, realizziamo la nostra incredibile connessione con il mondo che ci circonda e scopriamo che l'azione a qualsiasi livello tocca ogni altro livello. Gli scienziati chiamano questa teoria dei sistemi; I Navajo lo chiamano buon senso. Spiega perché la terapia familiare può aiutare a guarire il cancro - la rimozione della sofferenza a qualsiasi livello colpisce ogni altro livello. Questo è il motivo per cui la chemioterapia da sola potrebbe non avere successo; uccidere su un livello non guarisce su altri livelli. Avendo afferrato l'unità, le possibilità per le nostre terapie si allargano enormemente.
Quando apprendiamo l'interconnessione di ogni cosa, ci rendiamo conto che l'aspro individualismo - così apprezzato nella società occidentale - è controproducente per risolvere i problemi e ridurre la sofferenza. La cerimonia con tutta la famiglia è importante. Le cerimonie che faccio con le famiglie dei pazienti confortano tutti noi. A volte la cerimonia più importante è una cerimonia di addio, che viene usata quando il trattamento chiaramente non funziona. Tutti hanno bisogno di dire addio ai morenti, di dire alla persona quanto lui o lei intende per loro, molto prima che la persona muoia.
Quando il trattamento è incerto, è necessario coinvolgere l'intera comunità dell'individuo. In questi casi faccio un circolo di discussione con la comunità per aiutarmi a scoprire come trattare. Di solito gli amici e la famiglia delle persone sanno che cosa hanno bisogno di molto meglio di un medico, comunque.
5. Trascendere la colpa
Le persone che guariscono hanno finito con l'idea di incolpare se stessi per la loro malattia. Sono passati a trovare difetti in loro stessi o in altri, sapendo che la colpa è controproducente per creare speranza e guarigione. Allo stesso modo, si sono perdonati e lasciano andare l'amarezza e il risentimento.
Anche i nostri antenati hanno commesso degli errori. Sono stati goffi. Hanno agito in modi che erano l'opposto dell'amore e della comprensione. Hanno usato la religione per combattere guerre, per sostenere la violenza o per sostenere il razzismo. Padri e madri hanno commesso errori; i nonni e altri antenati hanno commesso degli errori. Dobbiamo sapere come perdonare, come tornare dai nostri genitori, in modo che possiamo andare insieme in un viaggio di scoperta per trovare la bellezza delle nostre radici. Nel perdonare il nostro passato perdoniamo anche noi stessi. Abbandoniamo il sentiero della colpa e della colpa di se stessi.
Importante per il lavoro che faccio è esplorare i nostri antenati e le eredità che ci hanno donato - buoni e cattivi. Impariamo modi di affrontare e vivere che favoriscono la malattia senza nemmeno renderci conto di ciò che ci è stato trasmesso. Apprezzando il nostro posto in una lunga serie di antenati, ci rendiamo conto che la colpa deve essere diffusa così ampiamente da diventare un concetto inutile.
La prospettiva dei Nativi Americani è semplice: quando sei malato sei nel posto sbagliato nel momento sbagliato, e ti sei diretto in questa direzione per troppo tempo. Quindi è necessario girarsi; hai bisogno di una nuova direzione. Devi trovare una posizione diversa fisica, emotiva, relazionale. Tutti gli aspetti della tua vita sono sospetti di contribuire alla tua malattia. Li esaminiamo tutti, cercando ciò che possiamo cambiare. È impossibile guardare le nostre vite a meno che la colpa e la colpa non siano state superate.
Comprendere le condizioni che hanno permesso a un problema di svilupparsi e prosperare è importante. Alcune di queste condizioni possono essere modificate. La ricerca della comprensione intellettuale può distrarci nella ricerca della colpa di se stessi. La colpa viene eliminata attraverso una comprensione emotiva di quanto poco controllo abbiamo sulla nostra vita, attraverso la comprensione che gran parte di chi siamo e di come reagiamo viene creata dagli altri. I nostri antenati ci hanno dato i geni per il temperamento e l'espressione delle emozioni.
Attraverso le storie tramandate nelle nostre famiglie, i nostri antenati continuano a insegnarci chi siamo e a darci valori, significato e scopo. Questo rappresenta una genetica psicologica. Queste lezioni sono rinforzate dalla cultura e dalla nostra partecipazione come "cellule" nel corpo chiamato Terra.
La colpa diventa rapidamente priva di significato quando riflettiamo sulle nostre interrelazioni con tutti gli altri esseri (mitakuye oyasin in Lakota). Storie e pratiche di immaginazione guidata sono importanti per facilitare questo processo, che va contro la moderna formazione culturale del Nord America e dell'Europa.
6. L'importanza della dimensione spirituale.
La filosofia dei nativi americani insegna che tutta la guarigione è la prima guarigione spirituale. Qualsiasi altra cosa facciamo - comprese le erbe, la dieta, le radiazioni, la chirurgia, la carrozzeria o le terapie - abbiamo bisogno di chiedere umilmente aiuto dal regno spirituale. Le persone con una pratica spirituale fanno meglio con qualsiasi malattia di quelle prive di credenze religiose; dobbiamo renderci disponibili al Divino per la guarigione. Lo spirito è un anello necessario nella catena che crea guarigioni e miracoli. Lo spirito non può essere ignorato, sia che si tratti di restituire il dolore alla terra o di accettare la guarigione dalla terra, dagli angeli o da Dio.
Se tutta la guarigione è fondamentalmente spirituale, allora dobbiamo renderci disponibili a Dio o al regno spirituale per essere guariti. In epoca medievale il tocco di un angelo ristabilì la salute. Lo fa ancora oggi. Cerimonia e rituale forniscono i mezzi per renderci disponibili.
Ogni sentiero spirituale offre un mezzo per avvicinarsi a Dio. I nativi americani usano la capanna del sudore, la ricerca della visione e la danza del sole. I cristiani digiunano e meditano. Gli islamici fanno il pellegrinaggio alla Mecca. I sufi ballano finché non cadono. Comunque scegliamo di farlo, dobbiamo accedere a questa scintilla che accende il fuoco della guarigione.
7. Cambiamento profondo
Un cambiamento profondo significa che devi diventare una persona diversa in un modo fondamentale, riconoscibile e importante. La versione estrema di questo è la pratica Cherokee di dare al paziente disperato un nuovo nome, che significa una nuova identità, dal momento che il nome è identità. In questa pratica la persona ha immediatamente una nuova famiglia, un nuovo ruolo nella comunità e nuovi amici, mentre alla sua vecchia identità viene dato un funerale.
Il trattamento fallisce senza un profondo cambiamento. Anche la speranza prospera in tali cambiamenti. Dobbiamo diventare una persona diversa dalla famiglia, dagli amici, dai colleghi e da se stessi. In modo palpabile, dobbiamo rinascere prima di poter guarire.
Ristampato con il permesso dell'editore
Bear & Company. www.InnerTraditions.com
Fonte dell'articolo
Guarigione del coyote: miracoli in medicina nativa
di Lewis Mehl-Madrona, MD, Ph.D.
Guarigione del coyote distillano gli elementi comuni nelle cure miracolose per aiutare le persone a iniziare il proprio viaggio di guarigione. Esaminando 100 casi di individui che hanno sperimentato cure miracolose, il dottor Mehl-Madrona ha trovato le stesse precondizioni che i guaritori nativi americani sanno essere necessarie affinché i miracoli avvengano. L'autore rivela ciò che ha imparato sia dalla sua pratica sia dalle interviste che ha condotto ai sopravvissuti sulle caratteristiche comuni del loro percorso di ritorno al benessere. I sopravvissuti hanno trovato uno scopo e un significato nella loro malattia pericolosa per la vita; l'accettazione pacifica era la chiave per la loro guarigione. Guarigione del coyote racconta anche di un altro tipo di miracolo: trovare fede, speranza e serenità anche quando una cura sembra impossibile.
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L'autore
LEWIS MEHL-MADRONA è un medico di famiglia, psichiatra e geriatra certificato dall'associazione. Ha conseguito un dottorato di ricerca in psicologia clinica. Ha lavorato per oltre venticinque anni in medicina d'urgenza sia in ambito rurale che accademico ed è attualmente coordinatore del riff Integrative Psychiatry and Systems Medicine per il programma dell'Università dell'Arizona. È l'autore del best-seller Medicina coyote. Visita il suo sito Web all'indirizzo http://www.mehl-madrona.com/
