L'illustrazione 1910 di Edmund Dulac sulla Bella Addormentata. Immagini di Wikimedia

Per tutto il tempo in cui siamo stati in grado di stare in piedi e parlare, abbiamo raccontato storie. Hanno spiegato i misteri del mondo: nascita, morte, stagioni, giorno e notte. Erano le origini della creatività umana, espressa nelle parole ma anche nelle immagini, come dimostrano le pitture rupestri di Chauvet (Francia) Maros (Indonesia). Sulle pareti di queste grotte, i dipinti, che risalgono a circa 30-40,000 BC, ci dicono miti o narrazioni sacre degli spiriti della terra, della fauna delle regioni e della relazione dell'umanità con loro.

Mentre l'umanità progrediva, si svilupparono altri tipi di storie. Questi non erano interessati ai misteri del significato della vita ma a questioni domestiche quotidiane. Mentre erano più banali nelle questioni che esploravano, tali racconti non erano meno spettacolari nella loro creatività e inclusione del soprannaturale.

Queste storie più piccole e quotidiane, che combinano il mondo degli umani con creature fantastiche e trame apparentemente impossibili sono ora classificate come fiabe o racconti popolari. Questi racconti, originati da società pre-alfabetizzate e raccontati dal popolo (o dalla persona media), catturano le speranze e i sogni dell'umanità. Trasmettono messaggi di superare le avversità, passando dalle stalle alle stelle e ai benefici del coraggio.

Le fiabe sono anche estremamente morali nella loro demarcazione tra bene e male, giusto e sbagliato. La loro giustizia fa riferimento all'antica tradizione di un occhio per occhio, e le loro punizioni sono spietate e complete. Originariamente per gli adulti (a volte per i bambini), le fiabe possono essere brutali, violente, sessuali e cariche di tabù. Quando le prime versioni registrate furono fatte da collezionisti come la Fratelli Grimm, il contenuto per adulti è stato mantenuto. Ma con il passare del tempo e la morale cristiana è intervenuta, i racconti si sono diluiti, a misura di bambino e più benigni.

Nonostante questi cambiamenti, è evidente che le fiabe sono ancora necessarie oggi, anche per gli adulti. In modo inquietante, a volte inspiegabile, continuiamo a dirlo consapevolmente e inconsciamente, nonostante i progressi della logica, della scienza e della tecnologia. È come se ci fosse qualcosa di radicato in noi - qualcosa che non possiamo sopprimere - che ci costringe a interpretare il mondo che ci circonda attraverso la lente di questi racconti. E se non siamo gli scrutatori, siamo i consumatori avidi.

Principesse 'fiaba' e 'streghe cattive'

L'20esimo anniversario della morte di Diana, la Principessa del Galles, ad esempio, è stato scelto come una fiaba, come la sua vita. Durante tutto l'anno, è stata commemorata in articoli con titoli come "a fiaba tormentata","oltre una fiaba", E"solo un'altra fiaba”. Mentre questi articoli si sono sforzati di decostruire la narrativa familiare, non hanno avuto pieno successo.

L'idea di una principessa delle fiabe ha anche caratterizzato la copertura della principessa Maria di Danimarca e della duchessa Caterina di Cambridge. Anche dopo 13 anni di matrimonio, la nostra "principessa australiana" è descritta come una favola vivente, evidente nelle storie dei media di 2017 con titoli come "La principessa Mary e il principe romanzo reale del principe Frederik". Allo stesso modo, Kate, una volta un cittadino comune, ora una principessa, ha partecipato agli articoli intitolati "La storia d'amore fiabesca del principe William e Duchessa Kate" e "L'abito da fiaba più reale di Kate (fino ad oggi)”. Come mostrano i titoli di alcune di queste storie, presentano anche il principe azzurro obbligatorio (William), o il principe che si rivela per niente affascinante (Charles). Altri estendono la formula fiaba da includere cattive matrigne (Di matrigna vera vita di) e streghe cattive (Camilla).

Un tale ricorso alle fiabe è solo una trovata mediatica per vendere storie confezionate in uno snack-tabs facilmente consumabile e pieno di pettegolezzi? Oppure questi articoli riflettono quella compulsione radicata dei nostri a raccontare e, a turno, ad ascoltare storie? Le risposte sono "sì" e "sì". Ma dimentichiamo il ruolo dei media e guardiamo l'ultimo punto più interessante.

Molte fiabe sono iniziate migliaia di anni fa, l'età dipende dal racconto stesso. La Bella e la Bestia ha le sue origini nella storia di Cupido e Psiche dal romanzo greco, L'asino d'oro, dal secondo secolo d.C.

In questo racconto, la bella Psiche viene visitata di notte da un amante invisibile - sentendo solo una voce - che lei è indotta a credere sia un mostro. Mentre registrato dal romanziere, Apuleio, la storia è quasi sicuramente molto più antica; forse avendo le sue origini nel mito e nel rituale, e tramandato di bocca in bocca.

La ricerca di Dr Jamie Tehrani ha portato alla luce una data anticipata per Cappuccetto Rosso, che ha fatto risalire ad almeno 2,000 anni; non originario dell'Asia, come una volta credeva, ma molto probabilmente in Europa. Altri racconti studiati da Tehrani sono stati datati al più presto 6,000 anni fa.

Le fiabe sono racconti eccellenti con cui pensare attraverso una serie di esperienze umane: gioia, incredulità, delusione, paura, invidia, disastro, avidità, devastazione, lussuria e dolore (solo per citarne alcuni). Forniscono forme di espressione per far luce non solo sulle nostre vite ma sulle vite oltre le nostre. E, contrariamente all'impressione che le fiabe finiscano sempre felici e contenti, questo non è il caso - qui sta molto del loro potere.

Hanno aiutato i nostri antenati a dare un senso all'imprevedibilità o alla casualità della vita. Hanno ripetuto esperienze familiari di ingiustizia, sfortuna, sfortuna e maltrattamenti e talvolta ci hanno mostrato come il coraggio, la determinazione e l'ingegno possano essere impiegati anche dai più deboli per cambiare il corso degli eventi.

Jack e il fagiolo magicoper esempio, racconta come un incontro casuale con un estraneo (un vecchio che fornisce fagioli magici) può portare a un terribile pericolo (incontro con un gigante) ma anche a una fortissima fortuna (l'acquisizione di una gallina che depone uova d'oro). Il racconto celebra anche come un povero ragazzo possa trarre il massimo da una situazione arbitrariamente pericolosa che potrebbe essere andata in entrambi i modi - essere mangiata o diventare ricca - attraverso il suo coraggio e il suo intelletto.

Le fiabe celebravano anche la fortuna inaspettata e gli atti di gentilezza ed eroismo, rafforzando così - persino ripristinando - la nostra fede nell'umanità. Come racconti della gente, non solo intrattenevano, ma riflettevano i tumulti e i trionfi delle classi inferiori, e permettevano loro di fantasticare su come viveva l '"altra metà".

Cinderalla e critica sociale

Ma i racconti di re, regine, principi e principesse - di cui ce ne sono molti - non sono solo un mezzo di fuga mentale per i poveri. Sono anche un mezzo di critica sociale.

In Cinderella, come registrato da Charles Perraultle due sorellastre possono avere tutto il possesso materiale immaginabile, ma la loro crudeltà le rende grottesche. E, naturalmente, gli umili trionfi di Cenerentola. Nella versione tedesca, Aschenputtel, registrato dai fratelli Grimm, il destino delle sorellastre è molto diverso. Mentre la versione di Perrault ha gentilmente concesso a Cinderella di perdonarli, i Grimms - chiaramente lavorando da un'altra tradizione - descrivono come hanno i loro occhi strappati dai piccioni!

Queste storie di fantasticare su una vita reale e contemporaneamente disprezzarla potrebbero aver funzionato come una liberazione emotiva simile all'antica esperienza greca di catarsi (lo spargimento di ansie attraverso la visione di tragedie oltraggiose e commedie oscene).

Prendendo il fascino della vita di Diana come fiaba, ad esempio, utilizziamo ancora l'uscita catartica del genere per interrogarla e, per quelli di noi così inclini, trovare un significato nel fenomeno Di. Dal corteggiamento romantico, al matrimonio del secolo e quel vestito, alla maternità, al fascino, al tradimento, al crepacuore, al divorzio, all'alienazione e ad un nuovo amore interrotto da una morte precoce.

Alcuni, ovviamente, hanno criticato l'emotività calda e indistinta che è scaturita dalla fiaba della vita di Di. Se non è di tuo gradimento, ci sono racconti più robusti con potenti messaggi di resistenza e resilienza. In storie come Hansel e Gretel ed Pelle d'asinoi giovani protagonisti sono perseguitati e maltrattati dai predatori.

C'è molto di cui lamentarsi in questi racconti da una prospettiva politicamente corretta o femminista. Sono violenti e sovversivi: Gretel spinge una strega in un forno e nella versione di Perrault di Donkeyskin, un re desidera sposare sua figlia dopo la morte di sua moglie. Ma sono più che racconti di abusi. Riguardano anche il coraggio e l'ingegno da parte dei giovani sopravvissuti.

Asino, varianti di cui sono esistenti in inglese (di pelo di gatto) e tedesco (Tutti-kinds-of-Fur), sostiene il coraggio e la bontà intrinseca della giovane eroina che si veste nella pelle di un asino e lascia il palazzo per sfuggire ai desideri di suo padre. La sua vita successiva di serva, sporca, umiliata, insultata e ribattezzata "Donkeyskin" dai suoi compagni servitori, non le ha mai distrutto la sua anima.

All'interno della fantasia e della comoda apparenza di assistenti soprannaturali o di un finale romantico, entrambi caratterizzati da Donkeyskin, queste storie sono potenti richiami che il male esiste nel mondo sotto forma di esseri umani - ma non è definitivo né invincibile.

Rielaborazioni contemporanee

Con la pubblicazione dei Racconti per bambini e famiglie di Grimms in 1812, artisti e illustratori furono i primi interpreti delle fiabe. Le risposte visive hanno spaziato da opere famose di Gustave Doré, Arthur Rackham ed Edmund Dulac a Maurice Sendak ed Jan Pie?kowski.

Altre risposte dissidenti hanno incluso le fotografie di Dina Goldstein, la cui serie Fallen Princesses (2007-2009) è una risposta astuta al fenomeno principessa Disney di immagini irraggiungibili e debilitanti di femminilità e romanticismo in versioni bowdlerised dei racconti originali. Qui, Goldstein critica la superficialità dello stereotipo della principessa, ricordandoci che è facile per i bambini come il sogno della fiaba di Diana è per gli adulti.

Prima di Goldstein, la fotografa Sarah Moon ha anche sfidato la diluizione delle fiabe nell'Occidente moderno attraverso la sua interpretazione provocatoria (a volte proibita) di Cappuccetto Rosso. In questa potente interpretazione, Moon riporta il suo bambino lettore ai significati originali e crudi incorporati nella storia attraverso la sua esplorazione del tema del predatore umano nella veste simbolica del lupo.

La decisione di Moon di tornare al terrore e al dramma della versione dei Grimm è la testimonianza della necessità di sfidare la diluizione e la contaminazione dei racconti. Perfino i Grimm erano colpevoli di aggiungere e sottrarre al materiale, in particolare quando si trattava dell'inserzione di una palese moralità cristiana. Allo stesso modo se non di più, il disneyficazione delle fiabe li ha spogliati del potere e del dolore a cui Moon ritorna. {youtube}https://youtu.be/6MQq_jf_h5U{/youtube}

Scrittori e poeti hanno anche risposto ai racconti e, come la Luna, hanno regolarmente cercato di restituirli al loro status una volta formidabile. In particolare, gli autori di donne hanno creato versioni potenti, a volte strazianti, ma sempre reali e veritiere.

Tra le migliaia di vecchi racconti in abiti nuovi c'è la letteratura delle femministe della seconda ondata, inclusa la suite intitolata Trasformazioni (1971) del poeta rinnegato Anne Sexton, che prende la domesticità dei racconti originali e prende in giro, ridicolizza, apprezza e - letteralmente - li trasforma. Di Angela Carter The Bloody Chamber (1979), una magnifica raccolta di racconti di fiabe famose, è piena di empowerment femminile, sensualità e violenza in un tour de force che ripristina entrambi la potenza delle storie e le reimmagina.

Romanziere, poeta e saggista, Margaret Atwood trasforma anche gli originali. La sua risposta a La ragazza senza mani, che racconta la storia di una giovane donna che accetta di sacrificare le sue mani per salvare suo padre dal diavolo, in un poesia con lo stesso nome è una meditazione profonda sulla continuazione sia dell'abuso che della sopravvivenza.

Le fiabe, per la prima volta conservate da collezionisti come i fratelli Grimm - raccontati, bastardizzati, modificati, annotati, banditi e reclamati - appartengono in definitiva alla gente che li ha raccontati per la prima volta. E la gente continua a raccontarla e a raccontarla di nuovo. Più vicino a casa della Foresta Nera, un nuovo spettacolo al The Ian Potter Museum of Art contiene opere di artisti internazionali e australiani, tra cui Tracy Moffatt e Sally Smart. Lo spettacolo torna - ancora una volta - alle fiabe per esprimere preoccupazioni sociali e ansie che circondano questioni come l'abuso di potere, l'ingiustizia e lo sfruttamento.

Le fiabe sono, infatti, buone a cui pensare, e le loro rimescole fanno luce sui movimenti culturali, sociali e artistici. Sia i bambini che gli adulti dovrebbero leggere più fiabe - sia le versioni originali che quelle trasformate, perché sono una delle nostre pietre miliari culturali.

Circa l'autore

Marguerite Johnson, professore di classici, Università di Newcastle

Questo articolo è stato pubblicato in origine The Conversation. Leggi il articolo originale.

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