Come un silenzioso cosmo ha portato gli umani a temere il peggio

Come un silenzioso cosmo ha portato gli umani a temere il peggio
NASA

È 1950 e un gruppo di scienziati stanno camminando a pranzo sullo sfondo maestoso delle Montagne Rocciose. Stanno per avere una conversazione che diventerà leggenda scientifica. Gli scienziati sono alla Los Alamos Ranch School, il sito per il progetto Manhattan, in cui ciascuno dei gruppi ha recentemente svolto il proprio ruolo nell'inizio dell'era atomica.

Stanno ridendo di a cartone animato recente nel New Yorker che offre una spiegazione improbabile per una serie di bidoni della spazzatura pubblici mancanti in tutta New York City. Il fumetto aveva raffigurato "piccoli uomini verdi" (completi di antenna e sorrisi senza colpa) che avevano rubato i bidoni, scaricandoli assiduamente dal loro disco volante.

Quando il gruppo di scienziati nucleari si siede a pranzo, nella sala mensa di una grande capanna di tronchi, uno del loro numero trasforma la conversazione in questioni più serie. "Dove sono allora tutti?", Chiede. Sanno tutti che sta parlando - sinceramente - di extraterrestri.

La domanda, che è stata posta da Enrico Fermi ed è ora noto come Il paradosso di Fermi, ha implicazioni agghiaccianti.

Nonostante gli UFO rubanti, l'umanità non ha ancora trovato alcuna prova di attività intelligente tra le stelle. Non una sola impresa di "astro-engineering", Nessuna sovrastruttura visibile, nessun impero spaziale, nemmeno una trasmissione radio. esso è stata sostenuto che il silenzio inquietante dal cielo sopra potrebbe ben dirci qualcosa di inquietante sul futuro corso della nostra stessa civiltà.

Tali paure stanno aumentando. L'anno scorso, l'astrofisico Adam Frank ha implorato un pubblico di Google che vediamo i cambiamenti climatici - e l'era geologica appena battezzata del Antropocene - in questo contesto cosmologico. L'Antropocene si riferisce agli effetti delle attività ad alta intensità di energia dell'umanità sulla Terra. Potrebbe essere che non vediamo prove di civiltà galattiche spaziali perché, a causa dell'esaurimento delle risorse e del successivo crollo climatico, nessuno di loro è mai arrivato così lontano? Se è così, perché dovremmo essere diversi?

Pochi mesi dopo il discorso di Frank, in ottobre 2018, il gruppo intergovernativo sui cambiamenti climatici aggiornamento sul riscaldamento globale ha suscitato scalpore. Predisse un futuro cupo se non decarbonizzassimo. E a maggio, tra le proteste di Extinction Rebellion, a nuovo rapporto sul clima alzato l'ante, avvertendo: "La vita umana sulla terra potrebbe essere sulla via dell'estinzione." Nel frattempo, la NASA è stata pubblicazione di comunicati stampa su un asteroide destinato a colpire New York entro un mese. Questa è, ovviamente, una prova generale: parte di uno "stress test" progettato per simulare le risposte a una simile catastrofe. La NASA è ovviamente abbastanza preoccupata dalla prospettiva di un simile evento di disastro - tali simulazioni sono costose.

Anche la tecnologia spaziale Elon Musk ha trasmesso le sue paure sull'intelligenza artificiale al pubblico di YouTube di decine di milioni. Lui e altri si preoccupano che la capacità dei sistemi di intelligenza artificiale di riscrivere e migliorare se stessi possa innescare un improvviso processo di fuga, o "esplosione di intelligenza", Che ci lascerà molto indietro - un'intelligenza artificiale superba non deve neppure essere intenzionalmente maliziosa per farlo cancellarci accidentalmente.

In 2015, Musk donato a Il Future of Humanity Institute di Oxford, diretto dal transumanista Nick Bostrom. Immerso nelle guglie medievali dell'università, l'istituto di Bostrom scruta il destino a lungo termine dell'umanità e i pericoli che affrontiamo su scala veramente cosmica, esaminando i rischi di cose come il clima, gli asteroidi e l'IA. Esamina anche questioni meno ben pubblicizzate. L'universo che distrugge gli esperimenti di fisica, i lampi di raggi gamma, la nanotecnologia che consuma il pianeta e le supernova che esplodono sono tutti sotto il suo sguardo.

Quindi sembrerebbe che l'umanità si preoccupi sempre più dei portenti dell'estinzione umana. Come comunità globale, siamo sempre più abituati a futuri sempre più gravi. Qualcosa è nell'aria.

Ma questa tendenza non è in realtà esclusiva dell'era post-atomica: la nostra crescente preoccupazione per l'estinzione ha una storia. Siamo diventati sempre più preoccupati per il nostro futuro da un po 'di tempo ormai. La mia ricerca di dottorato racconta la storia di come è iniziato. Nessuno ha ancora raccontato questa storia, eppure penso che sia importante per il nostro momento presente.

Volevo scoprire come gli attuali progetti, come il Future of Humanity Institute, emergano come derivati ​​e continuazioni di un progetto in corso di "illuminazione" che ci siamo prefissati due secoli fa. Ricordare come siamo venuti per la prima volta a prenderci cura del nostro futuro aiuta a riaffermare perché dovremmo continuare a prenderci cura oggi.

Estinzione, 200 anni fa

In 1816 c'era anche qualcosa nell'aria. Era uno strato aerosol di solfato di 100-megaton. Cingolando il pianeta, era costituito da materiale gettato nella stratosfera dall'eruzione di Monte Tambora, in Indonesia, l'anno precedente. Era uno dei maggiori eruzioni vulcaniche da quando la civiltà è emersa durante il Olocene.

Come un silenzioso cosmo ha portato gli umani a temere il peggioCratere del monte Tambora. Wikimedia Commons / NASA

Quasi cancellando il sole, la ricaduta di Tambora ha causato una cascata globale di collasso del raccolto, carestia di massa, scoppio di colera e instabilità geopolitica. E provocò anche le prime rappresentazioni immaginarie popolari dell'estinzione umana. Questi venivano da a troupe di scrittori Compreso Lord Byron, Mary Shelley e Percy Shelley.

Il gruppo era stato in vacanza insieme in Svizzera quando temporali titanici, causati dalle perturbazioni climatiche di Tambora, li intrappolarono all'interno della loro villa. Qui hanno discusso prospettive a lungo termine dell'umanità.

Chiaramente ispirato da queste conversazioni e dal clima infernale di 1816, Byron si mise subito al lavoro su una poesia intitolata "Buio”. Immagina cosa accadrebbe se il nostro sole morisse:

Ho fatto un sogno, che non era tutto un sogno
Il sole splendente si estinse e le stelle
Vagava oscuro nello spazio eterno
Rayless, e pathless, e la terra ghiacciata
Oscurato e annerito nell'aria senza luna

Nel dettaglio la conseguente sterilizzazione della nostra biosfera, ha suscitato scalpore. E quasi 150 anni dopo, sullo sfondo delle crescenti tensioni della Guerra Fredda, di nuovo il Bollettino per gli scienziati atomici chiamato La poesia di Byron per illustrare la gravità dell'inverno nucleare.

Due anni dopo, Mary Shelley's Frankenstein (forse il primo libro sulla biologia sintetica) si riferisce al potenziale per il mostro nato in laboratorio di essere allevato e sterminare Homo sapiens come specie in competizione. Di 1826, Mary ha continuato a pubblicare L'ultimo uomo. Questo è stato il primo romanzo integrale sull'estinzione umana, rappresentato qui per mano del patogeno pandemico.

Come un silenzioso cosmo ha portato gli umani a temere il peggioBoris Karloff interpreta il mostro di Frankenstein, 1935. Wikimedia Commons

Al di là di queste finzioni speculative, altri scrittori e pensatori avevano già discusso di tali minacce. Samuel Taylor Coleridge, in 1811, nei suoi quaderni privati ​​sognava ad occhi aperti che il nostro pianeta era "bruciato da una cometa vicina e continuava a rotolare - città senza uomini, canali senza fiume, profondi cinque miglia". In 1798, il padre di Mary Shelley, il pensatore politico William Godwin, interrogato se la nostra specie "continuerà per sempre"?

Mentre solo pochi anni prima, Immanuel Kant aveva proclamato pessimisticamente che la pace globale può essere raggiunta "solo nel vasto cimitero della razza umana". Avrebbe, subito dopo, preoccuparsi di una discendente discendente dell'umanità che diventa più intelligente e ci mette da parte.

Ancora prima, in 1754, aveva avuto il filosofo David Hume dichiarò quello "L'uomo, allo stesso modo di ogni animale e verdura, parteciperà" in via di estinzione. Godwin noto che "alcuni degli inquisitori più profondi" si erano recentemente preoccupati di "estinzione della nostra specie".

In 1816, sullo sfondo di I cieli scintillanti di Tambora, un articolo di giornale ha attirato l'attenzione su questo crescente mormorio. Ha elencato numerose minacce di estinzione. Dalla refrigerazione globale agli oceani in aumento alla conflagrazione planetaria, ha messo in luce la nuova preoccupazione scientifica per l'estinzione umana. La "probabilità di un tale disastro è in aumento ogni giorno", l'articolo ha osservato con disinvoltura. Non senza dispiacere, ha chiuso affermando: "Qui, quindi, è una fine molto razionale del mondo!"

Prima di questo, pensavamo che l'universo fosse occupato

Quindi, se le persone hanno iniziato a preoccuparsi dell'estinzione umana nel 18 secolo, dov'era prima l'idea? C'è abbastanza apocalisse nelle Scritture per durare fino al giorno del giudizio, sicuramente. Ma l'estinzione non ha nulla a che fare con l'apocalisse. Le due idee sono completamente diverse, persino contraddittorie.

Per cominciare, le profezie apocalittiche sono progettate per rivelare il significato morale ultimo delle cose. È nel nome: apocalisse significa rivelazione. L'estinzione, al contrario, non rivela proprio nulla e questo perché predice invece la fine del significato e della moralità stessa - se non ci sono umani, non rimane nulla di umanamente significativo.

Ed è proprio per questo che l'estinzione questioni. Il giorno del giudizio ci consente di sentirci a nostro agio sapendo che, alla fine, l'universo è in definitiva in sintonia con ciò che chiamiamo "giustizia". Niente era mai veramente in gioco. D'altra parte, l'estinzione ci avvisa del fatto che tutto ciò che ci è caro è sempre stato a rischio. In altre parole, tutto è in gioco.

L'estinzione non era molto discussa prima di 1700 a causa di un'ipotesi di fondo, diffusa prima dell'Illuminismo, secondo cui è la natura del cosmo ad essere il più possibile pieno di valore morale e valore. Questo, a sua volta, ha portato le persone ad assumere che tutti gli altri pianeti siano popolati con "esseri viventi e pensanti"Esattamente come noi.

Sebbene sia diventato un fatto veramente ampiamente accettato dopo Copernico e Keplero nei secoli 16 e 17, l'idea dei mondi plurali risale sicuramente all'antichità, con intellettuali da Epicuro a Nicola di Cusa proponendoli ad essere abitati con forme di vita simili alle nostre. E, in un cosmo che è infinitamente popolato di esseri umanoidi, tali esseri - e i loro valori - non possono mai estinguersi completamente.

Negli 1660, Galileo dichiarato con fiducia che un mondo completamente disabitato o non popolato è "naturalmente impossibile" a causa del fatto che è "moralmente ingiustificabile". Gottfried Leibniz più tardi pronunciato che semplicemente non può esserci nulla di interamente "incolto, sterile o morto nell'universo".

Sulla stessa linea, lo scienziato pionieristico Edmond Halley (da cui prende il nome la famosa cometa) motivata in 1753 che anche l'interno del nostro pianeta deve essere “abitato”. Sarebbe "ingiusto" che qualsiasi parte della natura venga lasciata "non occupata" da esseri morali, ha sostenuto.

Più o meno nello stesso periodo, Halley ha fornito la prima teoria su un "evento di estinzione di massa". Ha ipotizzato che le comete avevano precedentemente spazzato via interi "mondi" di specie. Tuttavia, ha anche sostenuto che, dopo ogni precedente cataclisma, "la civiltà umana è riemersa in modo affidabile". E lo farebbe di nuovo. Solo questo, ha detto potrebbe rendere moralmente giustificabile un evento del genere.

Più tardi, negli 1760, fu il filosofo Denis Diderot partecipare a una cena quando gli fu chiesto se gli umani si sarebbero estinti. Egli rispose "sì", ma immediatamente lo qualificò dicendo che dopo diversi milioni di anni l '"animale bipede che porta il nome di uomo" si sarebbe inevitabilmente ri-evoluto.

Questo è ciò che lo scienziato planetario contemporaneo Charles Lineweaver identifica come "Ipotesi del pianeta delle scimmie”. Questo si riferisce alla presunzione errata che "l'intelligenza umana" sia una caratteristica ricorrente dell'evoluzione cosmica: che le biosfere aliene produrranno in modo affidabile esseri come noi. Questo è ciò che sta dietro pervicace supponiamo che, se dovessimo essere spazzati via oggi, qualcosa come noi tornerà inevitabilmente domani.

Ai tempi di Diderot, questo presupposto era praticamente l'unico gioco in città. Era il motivo per cui un astronomo britannico ha scritto, in 1750, che la distruzione del nostro pianeta avrebbe importanza tanto quanto i "Giorni di nascita o mortalità" sulla terra.

Questo era il pensiero tipico al momento. Nella visione prevalente del mondo degli umanoidi che ritornano in eterno in un universo infinitamente popolato, semplicemente non vi era alcuna pressione o necessità di prendersi cura del futuro. L'estinzione umana semplicemente non poteva importare. Era banalizzato al punto da essere impensabile.

Per gli stessi motivi, mancava anche l'idea del "futuro". Alla gente semplicemente non importava come facciamo adesso. Senza l'urgenza di un futuro pieno di rischi, non vi era alcuna motivazione per interessarsene, per non parlare del tentativo di prevederlo e prevederlo.

È stato lo smantellamento di tali dogmi, a partire dagli 1700 e in aumento negli 1800, che ha posto le basi per l'enunciazione del paradosso di Fermi negli 1900 e ci porta al nostro crescente apprezzamento per la nostra precarietà cosmica oggi.

Ma poi ci siamo resi conto che i cieli sono silenziosi

Per preoccuparci veramente della nostra posizione mutevole quaggiù, abbiamo prima notato che i cieli cosmici sopra di noi sono tremendamente silenziosi. All'inizio lentamente, anche se subito dopo aver preso slancio, questa consapevolezza iniziò a prendere piede nello stesso momento in cui Diderot tenne la sua cena.

Uno dei primi esempi di un diverso modo di pensare che ho trovato proviene da 1750, quando il polimero francese Claude-Nicholas Le Cat scrisse una storia della terra. Come Halley, ha postulato i cicli ormai familiari di "rovina e rinnovamento". A differenza di Halley, non era chiaro se gli umani sarebbero tornati dopo il prossimo cataclisma. Un critico scioccato ha raccolto questo, esigente per sapere se "la Terra dovrà essere ripopolata con nuovi abitanti". In risposta, l'autore facetiously asserito che i nostri resti fossili "gratificherebbero la curiosità dei nuovi abitanti del nuovo mondo, se ce ne fossero". Il ciclo degli umanoidi che ritornano per l'eternità si stava svolgendo.

In linea con questo, l'enciclopedia francese Baron d'Holbach ridicolizzati la "congettura che altri pianeti, come il nostro, siano abitati da esseri simili a noi stessi". lui noto che proprio questo dogma - e la relativa convinzione che il cosmo sia intrinsecamente pieno di valore morale - avevano a lungo ostacolato l'apprezzamento che la specie umana potesse "sparire" permanentemente dall'esistenza. Di 1830, il filosofo tedesco FWJ Schelling dichiarata è assolutamente ingenuo continuare a presumere che "gli esseri umanoidi si trovano ovunque e sono il fine ultimo".

E così, dove una volta Galileo aveva respinto l'idea di un mondo morto, l'astronomo tedesco Wilhelm Olbers proposto in 1802 che la cintura di asteroidi Marte-Giove costituisce di fatto le rovine di un pianeta in frantumi. Preoccupato da ciò, Godwin notò che ciò avrebbe significato che il creatore aveva permesso che parte della "sua creazione" diventasse irrimediabilmente "non occupata". Ma gli scienziati lo erano presto calcolare l'esatta forza esplosiva necessaria per spaccare un pianeta - assegnando numeri freddi in cui una volta prevalevano le intuizioni morali. Olbers calcolato un preciso arco di tempo entro il quale aspettarsi un simile evento che sta accadendo sulla Terra. I poeti hanno iniziato a scrivere di “esplodere mondi".

La fragilità cosmica della vita stava diventando innegabile. Se la Terra si allontanasse dal sole, un diarista parigino degli 1780 immaginato quella freddezza interstellare "annichilirebbe la razza umana, e la terra che vagava nello spazio vuoto, avrebbe mostrato un aspetto sterile e spopolato". Poco dopo, il pessimista italiano Giacomo Leopardi previsto lo stesso scenario. Disse che, spinto dalla radiosità del sole, l'umanità “sarebbe morta nel buio, congelata come un pezzo di cristallo di rocca”.

Il mondo inorganico di Galileo era ora una possibilità agghiacciante. La vita, infine, era diventata cosmicamente delicata. Ironia della sorte, questo apprezzamento non è venuto dal setacciare i cieli sopra ma dal sondare il terreno sottostante. I primi geologi, durante i successivi 1700, si resero conto che la Terra ha la sua storia e che la vita organica non ne ha sempre fatto parte. La biologia non è nemmeno stata un appuntamento fisso quaggiù sulla Terra - perché dovrebbe essere un'altra? Insieme alla crescente prova scientifica che molte specie si erano precedentemente estinte, questo lentamente trasformò la nostra visione della posizione cosmologica della vita al sorgere del 19 secolo.

Come un silenzioso cosmo ha portato gli umani a temere il peggioIncisione su rame di un fossile di pterodattilo scoperto dallo scienziato italiano Cosimo Alessandro Collini in 1784. Wikimedia Commons

Vedere la morte tra le stelle

E così, dove persone come Diderot alzarono lo sguardo nel cosmo degli 1750 e videro una pietrificante di umanoidi, scrittori come Thomas de Quincey furono, per 1854, guardando la nebulosa di Orione e segnalazione che vedevano solo un gigantesco "teschio" inorganico e il suo sorriso rictus lungo anni luce.

L'astronomo William Herschel aveva, già in 1814, realizzato che guardando fuori nella galassia si sta guardando in un "tipo di cronometro". Fermi lo spiegherebbe un secolo dopo de Quincey, ma la gente stava già intuendo l'idea di base: guardando nello spazio morto, potremmo semplicemente guardare nel nostro futuro.

Come un silenzioso cosmo ha portato gli umani a temere il peggioPrimi disegni della nebulosa di Orione di RS Newall, 1884. © Università di Cambridge, CC BY

Le persone stavano diventando consapevoli che l'apparizione di attività intelligenti sulla Terra non dovrebbe essere data per scontata. Cominciarono a vedere che si tratta di qualcosa di distinto, qualcosa che si distingue dalle profondità silenziose dello spazio. Solo comprendendo che ciò che riteniamo prezioso non è la base cosmologica, siamo riusciti a capire che tali valori non fanno necessariamente parte del mondo naturale. Comprendere ciò significava anche che sono interamente una nostra responsabilità. E questo, a sua volta, ci ha convocato ai moderni progetti di previsione, prevenzione e strategia. È così che ci siamo preoccupati del nostro futuro.

Non appena le persone hanno iniziato a discutere dell'estinzione umana, sono state suggerite possibili misure preventive. Bostrom ora si riferisce a questo come "macrostrategia". Tuttavia, già negli 1720, il diplomatico francese Benoît de Maillet lo era suggerendo imprese gigantesche della geoingegneria che potrebbero essere sfruttate per respingere il collasso climatico. La nozione di umanità come forza geologica è in circolazione da quando abbiamo iniziato a pensare a lungo termine - è solo di recente che gli scienziati hanno accettato questo e gli hanno dato un nome: "Antropocene".

La tecnologia ci salverà?

Non passò molto tempo prima che gli autori iniziassero a evocare futuri altamente tecnologicamente avanzati volti a proteggere dalle minacce esistenziali. L'eccentrico futurologo russo Vladimir Odoevskii, scrivendo negli 1830 e negli 1840, immaginava l'umanità che ingegnerizzava il clima globale e installava macchine gigantesche per "respingere" comete e altre minacce, per esempio. Eppure Odoevskii era anche profondamente consapevole del fatto che con l'autoconsapevolezza arriva il rischio: il rischio di fallimento abortivo. Di conseguenza, fu anche il primo autore a proporre la possibilità che l'umanità potesse distruggersi con la propria tecnologia.

Il riconoscimento di questa plausibilità, tuttavia, non è necessariamente un invito alla disperazione. E rimane così. Dimostra semplicemente di apprezzare il fatto che, da quando ci siamo resi conto che l'universo non brulica di umani, siamo arrivati ​​ad apprezzare che il destino dell'umanità è nelle nostre mani. Potremmo ancora dimostrarci inadatti a questo compito, ma - allora come ora - non possiamo essere certi di credere che gli umani, o qualcosa come noi, inevitabilmente riappariranno - qui o altrove.

A partire dalla fine degli 1700, l'apprezzamento di questo è cresciuto a dismisura nella nostra continua tendenza ad essere travolti dalla preoccupazione per il futuro profondo. Le iniziative attuali, come il Future of Humanity Institute di Bostrom, possono essere viste emergere da questo vasto e edificante spazzata storica. Dalle continue richieste di giustizia climatica ai sogni di colonizzazione spaziale, tutti sono continuazioni e derivazioni di un compito tenace che abbiamo iniziato a fissare per noi stessi due secoli fa durante l'Illuminismo quando ci siamo resi conto per la prima volta che, in un universo altrimenti silenzioso, siamo responsabili per l'intero destino del valore umano.

Può essere solenne, ma preoccuparsi dell'estinzione dell'umanità non è altro che realizzare il proprio obbligo di lottare per un incessante miglioramento di sé. In effetti, sin dall'Illuminismo, abbiamo progressivamente capito che dobbiamo pensare e agire sempre meglio perché, se non dovessimo, non potremmo mai pensare o agire di nuovo. E questo sembra - almeno per me - come una fine molto razionale del mondo.The Conversation

Circa l'autore

Thomas Moynihan, Candidato al dottorato, Università di Oxford

Questo articolo è ripubblicato da The Conversation sotto una licenza Creative Commons. Leggi il articolo originale.

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