La scienza come la conosciamo non può spiegare la coscienza, ma una rivoluzione sta arrivando
Risonanza magnetica del cervello. MRIman

Spiegare come qualcosa di complesso come la coscienza possa emergere da un grumo di tessuto grigio simile a una gelatina nella testa è probabilmente la più grande sfida scientifica del nostro tempo. Il cervello è straordinariamente organo complesso, costituito da quasi 100 miliardi di cellule - conosciute come neuroni - ciascuna connessa ad altre 10,000, producendo circa dieci trilioni di connessioni nervose.

Abbiamo fatto un molti progressi nel comprendere l'attività cerebrale e in che modo contribuisce al comportamento umano. Ma ciò che nessuno è finora riuscito a spiegare è come tutto ciò si traduca in sentimenti, emozioni ed esperienze. In che modo il passaggio di segnali elettrici e chimici tra i neuroni provoca una sensazione di dolore o un'esperienza di rosso?

C'è crescente sospetto che i metodi scientifici convenzionali non potranno mai rispondere a queste domande. Fortunatamente, esiste un approccio alternativo che alla fine potrebbe essere in grado di svelare il mistero.

Per gran parte dell'20th secolo, esisteva un grande tabù contro l'interrogazione del misterioso mondo interiore della coscienza - non era considerato un argomento appropriato per la "scienza seria". Le cose sono cambiate molto e ora vi è un ampio consenso sul fatto che il problema della coscienza sia un serio problema scientifico. Ma molti ricercatori della coscienza sottovalutano la profondità della sfida, credendo che dobbiamo solo continuare a esaminare le strutture fisiche del cervello per capire come producono coscienza.

Il problema della coscienza, tuttavia, è radicalmente diverso da qualsiasi altro problema scientifico. Uno dei motivi è che la coscienza è inosservabile. Non puoi guardare dentro la testa di qualcuno e vedere i loro sentimenti ed esperienze. Se stessimo semplicemente allontanando ciò che possiamo osservare da una prospettiva in terza persona, non avremmo alcun motivo per postulare la coscienza.


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Naturalmente, gli scienziati sono abituati a gestire i non osservabili. Gli elettroni, ad esempio, sono troppo piccoli per essere visti. Ma gli scienziati postulano entità non osservabili per spiegare ciò che osserviamo, come fulmini o scie di vapore nelle camere a nuvola. Ma nel caso unico della coscienza, la cosa da spiegare non può essere osservata. Sappiamo che la coscienza esiste non attraverso esperimenti ma attraverso la nostra immediata consapevolezza dei nostri sentimenti ed esperienze.

La scienza come la conosciamo non può spiegare la coscienza, ma una rivoluzione sta arrivando
Solo tu puoi provare le tue emozioni. Olga Danylenko

Come può mai la scienza spiegarlo? Quando abbiamo a che fare con i dati dell'osservazione, possiamo fare esperimenti per verificare se ciò che osserviamo corrisponde a ciò che la teoria prevede. Ma quando abbiamo a che fare con i dati non osservabili della coscienza, questa metodologia si rompe. I migliori scienziati che sono in grado di fare è correlare le esperienze non osservabili con i processi osservabili, di scansionando il cervello delle persone e basandosi sui loro rapporti riguardanti le loro esperienze consapevoli private.

Con questo metodo, possiamo stabilire, ad esempio, che l'invisibile sensazione di fame è correlata all'attività visibile nell'ipotalamo del cervello. Ma l'accumulo di tali correlazioni non equivale a una teoria della coscienza. Ciò che alla fine vogliamo è spiegare perché le esperienze coscienti sono correlate con l'attività cerebrale. Perché tale attività nell'ipotalamo arriva con una sensazione di fame?

In effetti, non dovremmo essere sorpresi dal fatto che il nostro metodo scientifico standard fatica a gestire la coscienza. Mentre esploro nel mio nuovo libro, Errore di Galileo: basi per una nuova scienza della coscienza, la scienza moderna è stata esplicitamente progettata per escludere la coscienza.

Prima del "padre della scienza moderna" Galileo Galilei, gli scienziati credevano che il mondo fisico fosse pieno di qualità, come colori e odori. Ma Galileo voleva una scienza puramente quantitativa del mondo fisico, e quindi propose che queste qualità non fossero realmente nel mondo fisico ma nella coscienza, che egli stipulava al di fuori del dominio della scienza.

Questa visione del mondo fa da sfondo alla scienza fino ai giorni nostri. E fintanto che lavoriamo al suo interno, il meglio che possiamo fare è stabilire correlazioni tra i processi quantitativi del cervello che possiamo vedere e le esperienze qualitative che non possiamo, senza alcun modo di spiegare perché vanno insieme.

La mente è materia

Credo che ci sia una strada da percorrere, un approccio che ha le sue radici nel lavoro degli 1920 del filosofo Bertrand Russell e lo scienziato Arthur Eddington. Il loro punto di partenza era che la scienza fisica non ci dice davvero quale sia la materia.

Questo può sembrare bizzarro, ma si scopre che la fisica è limitata a parlarci del comportamento Della materia. Ad esempio, la materia ha massa e carica, proprietà che sono interamente caratterizzate in termini di comportamento: attrazione, repulsione e resistenza all'accelerazione. La fisica non ci dice nulla di ciò che ai filosofi piace chiamare "la natura intrinseca della materia", come la materia è in sé e per sé.

Si scopre, quindi, che esiste un enorme buco nella nostra visione del mondo scientifico: la fisica ci lascia completamente al buio su ciò che la materia è realmente. La proposta di Russell ed Eddington era di riempire quel buco di coscienza.

Il risultato è un tipo di "panpsichismo"- una visione antica secondo cui la coscienza è una caratteristica fondamentale e onnipresente del mondo fisico. Ma il "Nuova ondata" di panpsichismo manca delle connotazioni mistiche delle forme precedenti della vista. C'è solo materia - niente di spirituale o soprannaturale - ma la materia può essere descritta da due punti di vista. La scienza fisica descrive la materia "dall'esterno", in termini di comportamento, ma la materia "dall'interno" è costituita da forme di coscienza.

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Questo significa quella mente is materia e che anche le particelle elementari mostrano forme incredibilmente elementari di coscienza. Prima di scriverlo, considera questo. Coscienza può variare in complessità. Abbiamo buone ragioni per pensare che le esperienze coscienti di un cavallo siano molto meno complesse di quelle di un essere umano e che le esperienze coscienti di un coniglio siano meno sofisticate di quelle di un cavallo. Man mano che gli organismi diventano più semplici, potrebbe esserci un punto in cui la coscienza si spegne improvvisamente, ma è anche possibile che svanisca ma non scompaia completamente, il che significa che anche un elettrone ha un piccolo elemento di coscienza.

Ciò che il panpsichismo ci offre è un modo semplice ed elegante di integrare la coscienza nella nostra visione del mondo scientifica. A rigor di termini non può essere testato; la natura inosservabile della coscienza implica che qualsiasi teoria della coscienza che vada oltre le semplici correlazioni non è verificabile in senso stretto. Ma credo che possa essere giustificato da una forma di deduzione alla migliore spiegazione: il panpsicismo è il teoria più semplice di come la coscienza si adatta alla nostra storia scientifica.

Mentre il nostro attuale approccio scientifico non offre alcuna teoria - solo correlazioni - l'alternativa tradizionale di affermare che la coscienza è nell'anima porta a un quadro dissoluto della natura in cui mente e corpo sono distinti. Il panpsicismo evita entrambi questi estremi, ed è per questo che alcuni dei nostri principali neuroscienziati lo sono ora abbracciandolo come miglior quadro per la costruzione di una scienza della coscienza.

Sono ottimista sul fatto che un giorno avremo una scienza della coscienza, ma non sarà scienza come la conosciamo oggi. Nulla di meno che una rivoluzione è richiesta, ed è già sulla buona strada.The Conversation

L'autore

Philip Goff, Assistant Professor of Philosophy, Università di Durham

Questo articolo è ripubblicato da The Conversation sotto una licenza Creative Commons. Leggi il articolo originale.

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