?Is There Any Real Distinction Between High And Low PleasuresParadiso dei ramen Da 1985 noodle-western di Juzo Itami Tampopo. Collezione Criterio di cortesia

I genitori spesso dicono che a loro non importa cosa fanno i loro figli nella vita finché sono felici. La felicità e il piacere sono quasi universalmente considerati tra i beni umani più preziosi; solo il più sciatto si domanderebbe se il godimento benigno sia qualcosa di diverso da una cosa buona. Ben presto però si insinua il disaccordo se ti chiedi se alcune forme di piacere siano migliori di altre. Importa se i nostri piaceri sono spirituali o carnali, intellettuali o stupidi? O tutti i piaceri sono più o meno gli stessi?

L'utilitarismo, come filosofia morale, mette il piacere al centro delle sue preoccupazioni, sostenendo che le azioni sono giuste nella misura in cui aumentano la felicità e diminuiscono la sofferenza, sbagliate nella misura in cui causano il contrario. Eppure anche i primi utilitaristi non potevano essere d'accordo sul fatto di classificare i piaceri. Jeremy Bentham riteneva che tutte le fonti di piacere fossero di uguale qualità. 'Pregiudizio a parte', ha scritto in La logica della ricompensa (1825), "il gioco del push-pin ha lo stesso valore delle arti e delle scienze della musica e della poesia". Il suo protetto John Stuart Mill non fu d'accordo, argomentando Utilitarismo (1863) che: "È meglio essere un essere umano insoddisfatto di un maiale soddisfatto; meglio essere Socrate insoddisfatto di un folle soddisfatto ».

Mill sosteneva una distinzione tra piaceri "superiori" e inferiori. La sua distinzione è difficile da definire, ma più o meno traccia la distinzione tra capacità pensate come uniche per gli umani e quelle che condividiamo con altri animali. I piaceri più elevati dipendono da capacità distintamente umane, che hanno un elemento cognitivo più complesso, che richiede abilità come pensiero razionale, autocoscienza o uso della lingua. I piaceri inferiori, al contrario, richiedono mera senzienza. Umani e altri animali amano crogiolarsi al sole, mangiare qualcosa di gustoso o fare sesso. Solo gli umani si dedicano all'arte, alla filosofia e così via.

Mill non è stato certamente il primo a fare questa distinzione. Aristotele, tra gli altri, pensava che i sensi del tatto e del gusto fossero "servili e brutali"; i piaceri del mangiare erano "uguali ai bruti" e quindi meno preziosi di quelli che usavano la mente umana più sviluppata. Eppure molti continuerebbero a schierarsi con Bentham, sostenendo che in realtà non siamo così intellettuali e di mente alta, e potremmo anche accettarci per i bruti che siamo, plasmati dalla biochimica e dalle pulsioni animali.


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Tha difficoltà a risolvere questo disaccordo sui tipi di il piacere non è che lottiamo per concordare la risposta giusta. È che stiamo facendo la domanda sbagliata. L'intero dibattito presuppone una netta divisione tra l'intellettuale e il corpo, l'umano e l'animale, che non è più sostenibile. In questi giorni, pochi di noi sono portatori di carte dualisti che credono che siamo fatti di menti immateriali e corpi materiali. Abbiamo molte prove scientifiche sull'importanza della biochimica e degli ormoni in tutto ciò che facciamo e pensiamo. Nondimeno, le ipotesi dualistiche informano ancora il nostro pensiero. Quindi, cosa succede se prendiamo sul serio l'idea che il fisico e il mentale sono inseparabili, che siamo esseri pienamente incarnati? Cosa significherebbe per le nostre idee sul piacere?

Il tavolo da pranzo è un buon punto di partenza. Insieme al sesso, il cibo è generalmente considerato il piacere più basso della quintessenza. Tutti gli animali mangiano, usando i sensi dell'olfatto e del gusto. Non richiede alcuna cognizione complessa per concludere che qualcosa è delizioso. I filosofi hanno generalmente assunto che il piacere di mangiare è semplicemente quello di saziare un desiderio primitivo. Così, per esempio, Platone credeva che la cucina non potesse mai essere una forma d'arte, perché "non considera mai la natura o la ragione di quel piacere a cui si dedica, ma va dritta alla sua fine".

Platone ei suoi successori, tuttavia, non sono riusciti ad apprezzare qualcosa che lo scrittore gastronomico francese Jean Anthelme Brillat-Savarin ha catturato in modo La fisiologia del gusto (1825): 'Alimentazione degli animali; l'uomo mangia; solo l'uomo dell'intelletto sa come mangiare ». Brillat-Savarin ha fatto una distinzione tra la semplice alimentazione animale, che è l'ingestione di cibo come combustibile, e l'alimentazione umana, che può e dovrebbe impegnarsi più dei semplici desideri carnali. Mangiare è un atto complesso. La semplice raccolta degli ingredienti prende in considerazione, poiché ciò che acquistiamo richiede non solo una pianificazione, ma influisce sul benessere dei coltivatori, dei produttori, degli animali e del pianeta. La cucina implica la conoscenza degli ingredienti, l'applicazione delle abilità, il bilanciamento di diversi sapori e consistenze, considerazioni nutrizionali, attenzione all'ordinamento dei corsi o al posto del piatto nel ritmo della giornata. Mangiare al meglio porta tutte queste cose insieme, aggiungendo un attento apprezzamento estetico del risultato finale.

Mangiare illustra come non sia la differenza tra piacere superiore e inferiore che cosa ti piace ma come ti piace. Assaporare il cibo come un maiale in un trogolo è un tipo di piacere inferiore. Preparandolo e mangiandolo usando i poteri di riflessione e attenzione che solo un essere umano possiede lo trasforma in un piacere superiore. Questa forma di piacere superiore non deve essere intellettuale in senso accademico. Uno chef esperto potrebbe giudicare l'equilibrio di sapori e consistenza intuitivamente; un cuoco casalingo potrebbe semplicemente pensare a ciò che i suoi ospiti hanno più probabilità di godere. Ciò che rende il piacere più alto è che coinvolge le nostre abilità umane più complesse. Esprime molto più del desiderio bruto di soddisfare una brama.

Per ogni piacere, non dovrebbe essere difficile vedere che il come conta più del che cosa. Inoltre, i piaceri più alti non usano semplicemente le nostre capacità distintive umane, li usano per un fine prezioso. Qualcuno che va all'opera per essere visto in un vestito nuovo non sta vivendo i piaceri più elevati della musica, ma si concede i piaceri inferiori della vanità. Qualcuno che legge il dottor Seuss con un orecchio attento per la lingua ottiene un piacere più alto di quello che recita meccanicamente Il Terreno dei Rifiuti (1922) senza alcuna comprensione di ciò che stava facendo TS Eliot.

Anche il sesso, forse il piacere umano più primitivo di tutti, può essere apprezzato in modi sempre più bassi. Per adattare Brillat-Savarin, gli animali si copulano, gli umani fanno l'amore. Nell'intensità dell'eccitazione sessuale e dell'orgasmo, potrebbe non sembrare che le nostre capacità umane evolute stiano facendo molto lavoro. Ma il sesso è altamente contestuale e cambia la sua natura a seconda che sia parte integrante di una relazione genuina tra due esseri umani, per quanto breve, o semplicemente la soddisfazione di un bisogno brutale.

Mill aveva quindi ragione di credere che i piaceri si presentassero in forme più alte e più basse, ma sbagliato pensare che potremmo distinguerli sulla base di ciò che ci piace. Ciò che importa è come li godiamo, il che significa che i piaceri più alti e più bassi non sono due categorie distinte ma formano un continuum. Penso che la persistenza della forma falsa della distinzione dei piaceri superiore / inferiore sia il risultato del fatto che alcune cose sono più ovviamente suscettibili di apprezzamento più ricco di altre. L'arte è tipicamente apprezzata in modi che coinvolgono la mente, il cibo troppo spesso consumato in un animale. Questo ci ha portato a scambiare l'associazione per l'identità.

L'errore tradisce anche una falsa visione della natura umana, che considera i nostri aspetti intellettuali o spirituali come ciò che ci rende veramente umani, ei nostri corpi come veicoli imbarazzanti per trasportarli. Quando impariamo come ottenere piacere nelle cose corporee in modi che coinvolgono i nostri cuori e le nostre menti così come i nostri cinque sensi, rinunciamo all'illusione che siamo anime intrappolate in spire mortali e impariamo come essere completamente umani. Non siamo né angeli al di sopra dei piaceri del corpo, né rozze bestie che ci seguono pedissequamente, ma interi psicosomatici che portano cuore, mente, corpo e anima in tutto ciò che facciamo.

Circa l'autore

Julian Baggini è uno scrittore e fondatore di La rivista dei filosofi. Il suo ultimo libro è Una breve storia di verità (2017).

Questo articolo è stato originariamente pubblicato su Eone ed è stato ripubblicato sotto Creative Commons.

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