Wu-Wei: The Art of Letting Go of Controlling Life

Wu-Wei: The Art of Letting Go of Controlling Life

Nella sfera cosmica dell'energia, wu-wei è il principio femminile (yin / passivo / ricettivo / terra) dell'universo. Tradotto in inglese dal punto di vista di Lao-tzu, wu-wei significa "non-fare", "non-azione" o "azione senza sforzo". Queste traduzioni sono letteralmente corrette e ci conducono all'esperienza psicologica intuitiva e definitiva di wu-wei . Questa esperienza psicologica senza sforzo di wu-wei significa non forzare o permettere, uno stato di spontaneità intelligente.

Il wu-wei al centro della filosofia di Lao-tzu non è qualcosa che possiamo comprendere dal discorso intellettuale o raggiungere una pratica rigorosa. Al contrario, la profondità di wu-wei ci viene rivelata solo quando siamo abbastanza umili da lasciare andare il controllo della nostra vita e invece viviamo secondo il suo principio spontaneo.

Un mondo carente di Yin

La prospettiva del principio maschile dello yang rispetto al principio femminile dello yin viene promossa nel nostro mondo dalle prime fasi dell'educazione alla vita lavorativa adulta. Questa prospettiva diventa così radicata nella nostra mente che la esibiamo nella nostra vita ordinaria. Iniziamo a pensare con ansia che dovremmo sempre fare qualcosa.

Siamo fatti credere che se non stiamo facendo qualcosa, allora siamo inutili e fastidiosi per la società. Questo ragionamento è supportato dal mantra sociale "il tempo è denaro", il che significa che è meglio che ti muovi o perderai l'opportunità di avere successo nella vita.

Pensare in questo modo ci dà l'illusione di poter controllare ogni aspetto della nostra vita e diventare il maestro del tempo. Molti imprenditori hanno questa mentalità e, sebbene esista una capacità di successo indipendente, ci sono anche molte insidie.

"Il tempo è denaro" L'atteggiamento conduce a ansia e stress

Le insidie ​​di cui tutti soffriamo quando sovracompensiamo per lo yang, l'attitudine del "tempo è denaro" si accumulano ansia e stress. Anche se dovremmo essere tutti produttivamente creativi e usare bene questa vita, dobbiamo affrontare il fatto che non possiamo mai veramente controllare la vita o il tempo del maestro. Questo atteggiamento sta distruggendo il mondo perché ciò che nutre veramente il mondo viene ignorato.

Ciò che alimenta il mondo è il seno femminile yin dell'universo. La funzione fondamentale della vita e del nostro organismo umano è di risiedere principalmente nello yin, mentre si attiva conservativamente lo yang.

Il risultato del tentativo di sradicare la Via della natura è che abbiamo un mondo che si sta distruggendo così lentamente da solo senza la consapevolezza di ciò che sta accadendo. Solo abbracciando l'incessante attività dello yang stiamo diventando una specie squilibrata ed essenzialmente malata. La diagnosi clinica nella Medicina Tradizionale Cinese (MTC) è che la razza umana è carente di Yin.


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In un mondo yin carente siamo internamente consumati dal calore perché siamo costantemente alla ricerca di azione, distrazione e riflessione. Lo Yang è il calore interno che viene evocato dall'attività incessante e lo yin è il refrigerante del riposo profondo, del rilassamento e del non-fare (wu-wei), che nutre tutti gli aspetti della nostra mente e del nostro corpo, inclusa la conservazione dello yang.

Ci siamo abituati al calore eccessivo all'interno del nostro organismo, all'aumento del senso di ansia e stress che molte persone provano oggi. Questo deriva dall'essere iperattivo ma anche dagli stimolanti con lo yang che ingeriamo causando calore interno e, in definitiva, irritazione. Il caffè, ad esempio, non ha un vero uso per noi, e poiché è un fagiolo super-yang, provoca estremi livelli di ansia, stress e nervosismo e migliora la nostra tendenza verso l'attività, che lentamente ma sicuramente esaurisce il nostro organismo psicosomatico ea sua volta il pianeta.

Permettersi il tempo di riposare, rilassarsi e annoiarsi

In TCM la piccola immagine e l'immagine grande sono la stessa immagine. Qualsiasi cambiamento nel sistema interno dell'organismo umano si rifletterà nell'organismo planetario. Se consumiamo costantemente caffè, zucchero raffinato, farina raffinata e intrattenimento frivolo, per citarne solo alcuni, allora saremo costantemente distratti e, di conseguenza, cercheremo più distrazioni, che alla fine peseranno pesantemente sulle risorse del pianeta e distruggeranno la mente .

Nel non concederci il tempo di riposare, rilassarci o semplicemente annoiarci, stiamo distruggendo il nostro mondo interiore ed esteriore. Cosa succede a qualsiasi veicolo surriscaldato e non compensa questo con la quantità necessaria di refrigerante? Il guasto del motore e una rottura completa sono il risultato, che di solito è irreversibile. Questo è ciò che sta accadendo all'umanità e al pianeta. Spetta a ciascuno di noi, in quanto individui, affrontare la nostra mancanza di yin. Non possiamo andare avanti così per troppo tempo.

Ristabilire l'equilibrio e l'armonia naturale

Il ristabilimento dell'equilibrio tra yin e yang ci obbliga a tornare in accordo con wu-wei, la non-azione, senza sacrificio e senza sforzo. Questo non significa che smettiamo di essere attivi, anche se all'inizio potrebbe essere utile e utile. Questo equilibrio della vita risiede prevalentemente nello yin e accede in modo conservativo allo yang, come nell'arte delle arti marziali. L'equilibrio tra yin e yang, quindi, non riguarda la quota equa, ma piuttosto l'armonia naturale.

Quando trasferiamo questa comprensione dell'equilibrio a pratiche spirituali e fisiche come le arti marziali, scopriamo che tali pratiche richiedono disciplina ma non dovrebbero superare i loro limiti. Molti artisti marziali tendono a disciplinare se stessi, a non modificare la loro routine e spesso aggiungono di più alla loro pratica quotidiana. Questo è il pensiero abituale yang che più facciamo e più ne guadagneremo. Questo è contro la filosofia di Lao-tzu di less is more. Di conseguenza, molti praticanti sviluppano una personalità rigida che è eccessivamente disciplinata al punto di essere una stampella.

Hanno paura di cambiare le loro abitudini e le loro routine, il che li mette fuori sincronia con il Tao in continua evoluzione. Di conseguenza, diventano essenzialmente prigionieri della loro disciplina.

Eppure, tali pratiche spirituali sono progettate per coltivare yin. Ma siamo spesso sedotti dal potere e dalla forza che otteniamo dallo yang. Un mondo yin-carente può raggiungere l'equilibrio solo quando ogni individuo riconosce il disperato bisogno di coltivare yin.

© 2018 di Jason Gregory. Tutti i diritti riservati.
Ristampato con il permesso di Inner Traditions Intl.
www.InnerTraditions.com

Fonte dell'articolo

Vita senza sforzo: Wu-Wei e lo stato spontaneo di armonia naturale
di Jason Gregory

Vita senza sforzo: Wu-Wei e lo stato spontaneo di armonia naturale di Jason GregoryUna guida per raggiungere una mente illuminata attraverso l'arte del non-fare. Rivelando la saggezza utilizzato dai saggi famosi, artisti e atleti che si sono adattati “essere nella zona” come un modo di vita, l'autore dimostra che wu-wei può produrre un rinnovato senso di fiducia in molti aspetti della vostra vita quotidiana, rendendo ogni giorno più senza sforzo. Come un appassionato praticante di wu-wei, egli fornisce forte intuizione su come anche voi, potete sperimentare la bellezza di raggiungere una mente senza sforzo illuminata mentre godendo nel processo della vita di dispiegarsi.

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Circa l'autore

Jason Gregory Jason Gregory è un insegnante e oratore internazionale specializzato nei settori della filosofia orientale e occidentale, della religione comparata, della metafisica e delle culture antiche. È l'autore di La scienza e la pratica dell'umiltà e Illuminismo ora. Visita il suo sito Web all'indirizzo www.jasongregory.org

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