Un'immagine dal film del 1963 di Il signore delle mosche di William Golding. British Lion Film Corporation

La finzione è una forza potente nel plasmare la comprensione sociale e, nel 20 ° secolo, un certo numero di romanzi ha modellato il discorso filosofico e ha influenzato il modo in cui le persone pensano al mondo. Uno dei più importanti era William Golding Il signore delle mosche (1954), in cui un gruppo di giovani scolari abbandonati su un'isola deserta si girano selvaggiamente l'un l'altro.

È un romanzo che ci fa disperare per la condizione umana. Ma un nuovo libro dello storico olandese Rutger Bregman, genere umano, sostiene che gli umani sono fondamentalmente buoni - o almeno non fondamentalmente malvagi - e si rifiuta di accettare le conclusioni che molti prima di lui hanno tratto dal libro di Golding.

Il sottotitolo del libro di Bregman riassume la sua tesi in tre parole: A Hopeful History. In questo libro sfida lo scenario distopico nel romanzo di Golding con a esempio di vita reale poco conosciuto di sei ragazzi nel 1966 rimasero bloccati in un'isola deserta a sud di Tonga nella costa del Pacifico per più di un anno.

La loro esperienza non era affatto simile a quella di Lord of the Flies: sopravvissero perché vivevano in armonia, cooperando tra loro, aiutandosi a vicenda.

Questa storia è un'approvazione corroborante di tutto ciò che è buono e nobile sulla natura umana. Di Jean-Jacques Rousseau mito del "nobile selvaggio" mi viene in mente, che simboleggia l'innata bontà dell'umanità prima di essere esposta alle influenze corruttive della civiltà.

Cattivo, brutale e basso

Come filosofo, questa storia mi lascia freddo. In termini di teorizzazione della natura umana, dobbiamo prendere ciò che leggiamo in un romanzo come Il signore delle mosche con un pizzico di sale. Allo stesso modo, non possiamo e non dovremmo trarre alcuna conclusione sulla natura umana da un caso di studio - affascinante com'è senza dubbio.

Inoltre, le basi filosofiche dell'analisi di Bregman sono leggermente sospette. Ciò che mi mette sulla difensiva è il fatto che, non per la prima volta, Thomas Hobbes è interpretato da Bregman come il fantasma della filosofia politica. Bregman sembra respingere la nota visione hobbesiana del stato della natura.

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Questo in sostanza dice che, senza una società per frenare i nostri istinti più elementari e abbandonati ai nostri dispositivi, le persone si accenderanno a vicenda. La società, teorizzata Hobbes, crollerebbe così in un'anarchia abissale - una "guerra di tutti contro tutti", in cui la vita è solitaria, povera, cattiva, brutale e breve.

L'unica via d'uscita dallo stato di natura è attraverso un contratto sociale e la formazione di un onnipotente Leviatano, Scrisse Hobbes. Ciò ha portato alcuni dei tempi moderni ad accusare il filosofo di giustificare la dittatura autoritaria. Ma questo è fuorviante: il moderno Leviatano non è altro che l'autorità legittima di uno stato moderno.

Il fatto che l'assenza di autorità porti all'anarchia sembra certamente essere il messaggio di Golding in Lord of the Flies - lontano dal rigido regime della società scolastica, i giovani naufraghi si trasformano in uccisioni. E così il caso della vita reale dei sei ragazzi di Tonga è il modo di Bregman di dirci che Hobbes aveva torto. Ma penso che la sua lettura di Hobbes sia errata. Hobbes non ha mai detto che la natura umana è malvagia, invece ha creduto che siamo benedetti dalla "prudenza" - che ha definito lungimiranza, fondata sull'esperienza:

La prudenza non è che esperienza, che egualmente il tempo concede ugualmente a tutti gli uomini, in tutte le cose a cui si applicano ugualmente.

Sì, siamo naturalmente motivati ​​dall'interesse personale, come sottolinea Bregman - ma per Hobbes nello stato di natura, l'interesse personale è moralmente neutrale. Agire sul nostro interesse personale non è moralmente "cattivo", perché i giudizi etici non si applicano allo stato di natura. E, soprattutto, le cose buone possono derivare dal nostro interesse personale.

Interesse personale cooperativo

Una lettura più accurata di Hobbes è la seguente: la nostra principale e più grande motivazione è quella di evitare la morte - e facciamo appello al nostro interesse personale per rimanere in vita. Hobbes ci dice anche che il modo migliore per rimanere in vita, e ciò che è in definitiva nel nostro interesse personale, è attraverso la cooperazione sociale.

Thomas Hobbes, molto diffamato. John Michael Wright (1617-1694) / National Portrait Gallery

Hobbes è forse il più grande pensatore della cooperazione sociale reciprocamente vantaggiosa, perché non fa cooperazione sull'altruismo ma sull'interesse personale. La cooperazione sociale è l'essenza del contratto sociale e il ruolo dello stato moderno è di facilitare la cooperazione sociale. Leggere dei sei ragazzi rafforzò la mia opinione che Hobbes avesse ragione. Grazie alla prudenza si resero presto conto che il modo migliore per sopravvivere era lavorare insieme, cooperare, aiutarsi a vicenda. Sono sopravvissuti per un anno, il che è un miracolo, ma la loro armonia sarebbe durata se non fossero stati salvati?

Non lo sappiamo. Quello che sappiamo è che sull'isola c'era abbondanza di cibo e acqua dolce. E se l'ambiente fosse diverso? In altri contesti di maggiore scarsità, è noto che le persone si rivolgono al cannibalismo. In un famoso caso legale del 1884, un equipaggio di quattro uomini che navigava dall'Inghilterra all'Australia erano naufragato quasi senza cibo. Quando il ragazzo di cabina diciassettenne si ammalò, due uomini decisero di ucciderlo e mangiarlo. Dopo essere stati salvati, i due uomini sono stati condannati per omicidio e condannati a morte, che è stata successivamente commutata in sei mesi di reclusione.

Possiamo solo ipotizzare che cosa avrebbero fatto i sei ragazzi dell'isola nell'Oceano Pacifico se fossero rimasti senza cibo - ma qualunque cosa sia, non trarrebbe certamente alcuna conclusione in termini di essenza della natura umana.

Circa l'autore

Vittorio Bufacchi, Docente senior, Dipartimento di Filosofia, University College Cork

Questo articolo è ripubblicato da The Conversation sotto una licenza Creative Commons. Leggi il articolo originale.

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