La violenza passiva alimenta il fuoco della violenza fisica

La nostra violenza passiva alimenta il fuoco della violenza fisica

Il modo migliore per comprendere la filosofia della nonviolenza di Gandhi è capire innanzitutto l'estensione della violenza che pratichiamo, consciamente o inconsciamente, ogni giorno della nostra vita. Mio nonno, Mohandas Karamchand Gandhi, mi ha fatto conoscere la violenza nella società, compresa la violenza dentro di me, chiedendomi di lavorare su un albero genealogico di violenza, usando gli stessi principi di un albero genealogico.

"La violenza ha due bambini", ha detto, "le forme fisiche e passive Ora, ogni giorno prima di andare a letto vorrei che scrivessi sotto ogni voce tutto ciò che hai vissuto durante il giorno e il suo rapporto con la violenza".

Ho dovuto scrivere onestamente i miei atti di violenza durante il giorno. Ciò significava che ogni notte dovevo analizzare le mie azioni. Se li avessi trovati violenti, allora l'atto doveva essere identificato come tale. Era un modo eccellente di introspezione e riconoscimento della propria violenza.

Negare la nostra stessa violenza

In genere neghiamo la nostra stessa violenza perché ignoriamo ciò o perché siamo condizionati a guardare alla violenza solo nella sua manifestazione fisica - guerre, combattimenti, uccisioni, percosse, stupri - dove usiamo la forza fisica. Tuttavia, non prendiamo in considerazione l'oppressione in tutte le sue forme - il nome, il comportamento canzonatorio, insultante e irrispettoso - come forme passive di violenza.

Il rapporto tra violenza passiva e violenza fisica è lo stesso del rapporto tra benzina e fuoco. Atti di violenza passiva generano rabbia nella vittima, e poiché la vittima non ha imparato a usare la rabbia in modo positivo, la vittima abusa della rabbia e genera violenza fisica. Quindi, è la violenza passiva che alimenta il fuoco della violenza fisica, il che significa che se vogliamo spegnere il fuoco della violenza fisica dobbiamo interrompere l'approvvigionamento di carburante.

La ricerca della verità

La più grande sfida nel promuovere la nonviolenza è la lingua inglese e i suoi limiti. La prossima è la nostra percezione, radicata da secoli, che la violenza è l'unico modo in cui possiamo risolvere i nostri problemi.

Quando mio nonno sviluppò la sua filosofia della nonviolenza in Sud Africa e volle una parola appropriata per descriverlo, non riuscì a trovarne uno. Rifiutò la "resistenza passiva" e la "disobbedienza civile", dicendo che non c'era nulla di passivo o di disobbediente nei confronti del movimento. Ha anche offerto una ricompensa a chiunque potesse trovare una parola inglese positiva per descrivere quello che aveva in mente. Ahimè, nessuno poteva.

Gandhi decise che una parola sanscrita poteva essere più appropriata, poiché stava progettando di tornare in India e guidare la lotta indiana per la libertà. Trovò che il satyagraha, una combinazione di due parole sanscrite, descriveva la sua filosofia al meglio: satya, che significa "verità" e agraha, che significa "la ricerca di". Quindi, satyagraha significa la ricerca della verità, l'opposto del concetto occidentale di possedere la verità.

La nonviolenza, quindi, può essere descritta come una ricerca onesta e diligente della verità. Potrebbe anche significare la ricerca del significato della vita o lo scopo della vita, domande che hanno tormentato l'umanità per secoli. Il fatto che non siamo stati in grado di trovare risposte soddisfacenti a queste domande non significa che non ci sia una risposta. Significa solo che non abbiamo cercato con alcun grado di onestà. La ricerca deve essere sia esterna che interna.

Cerchiamo di ignorare questa ricerca cruciale perché i sacrifici che richiede sono rivoluzionari. Significa allontanarsi dall'avidità, dall'egoismo, dalla possessività e dal dominio verso l'amore, la compassione, la comprensione e il rispetto. Significa che per essere fedeli alla nostra fede e religione, non è sufficiente pregare dieci volte al giorno. Piuttosto, dobbiamo fare delle Scritture le basi della nostra esistenza.

A causa del nostro stile di vita materialista e avido, siamo diventati molto possessivi. Cerchiamo di possedere non solo beni materiali ma anche le nostre credenze spirituali - anche la pace, se la troviamo. Quante volte abbiamo sentito la gente dire: "Sono in pace con me stesso", o i guru dicono ai loro devoti, "trova la tua pace e tieniti stretto". Qualcuno può trovare pace o risveglio spirituale e tenerlo stretto per sé?

Il significato della pace

Il nonno amava raccontarci la storia di un antico re indiano che era ossessionato dal trovare il significato della pace. Cos'è la pace? Come possiamo averlo? E cosa dovremmo fare quando lo troviamo? Queste erano alcune delle domande che lo infastidivano.

Gli intellettuali di tutto il suo regno ricevettero una bella ricompensa per rispondere alle domande del re. Molti hanno provato ma nessuno è riuscito. Alla fine qualcuno suggerì al re di consultare un saggio che viveva appena fuori dai confini del suo regno.

"È un uomo anziano e molto saggio", fu detto al re. "Se qualcuno può rispondere alle tue domande, può farlo".

Il re andò dal saggio e pose l'eterna domanda. Senza una parola il saggio andò nella sua cucina e portò un grano di grano al re.

"In questo troverai la risposta alla tua domanda", disse il saggio mentre metteva il chicco di grano nella palma tesa del re.

Perplesso ma non disposto ad ammettere la sua ignoranza, il re afferrò il chicco di grano e tornò al suo palazzo. Chiuse il prezioso grano in una minuscola scatola d'oro e mise la scatola nella sua cassaforte. Ogni mattina, al risveglio, il re apriva la scatola e guardava il grano alla ricerca di una risposta, ma non riusciva a trovare nulla.

Alcune settimane dopo un altro saggio, di passaggio, si fermò per incontrare il re, che lo invitò con entusiasmo a risolvere il suo dilemma.

Il re spiegò come aveva posto l'eterna domanda, ma gli fu dato un chicco di grano. "Ho cercato una risposta ogni mattina ma non trovo nulla."

"È piuttosto semplice, tuo onore," disse il saggio. "Proprio come questo grano rappresenta il nutrimento per il corpo, la pace rappresenta il nutrimento per l'anima. Ora, se mantieni questo grano rinchiuso in una scatola d'oro, alla fine perirà senza fornire nutrimento o moltiplicazione. Tuttavia, se è permesso interagire con gli elementi - luce, acqua, aria, terra - prospereranno e si moltiplicheranno, e presto avresti un intero campo di grano per nutrire non solo te ma tanti altri.Questo è il significato della pace. anima e anime degli altri, e deve moltiplicarsi interagendo con gli elementi ".

La filosofia della nonviolenza di Essence Of Gandhi

Questa è l'essenza della filosofia della nonviolenza di Gandhi, ovvero la ricerca della verità. Nella ricerca per tutta la vita della verità, dobbiamo sempre essere guidati dall'amore, dalla compassione, dalla comprensione e dal rispetto. Dobbiamo permettere che tutto ciò che abbiamo di interagire positivamente con gli elementi e contribuire a creare una società di pace e armonia. Più possediamo, più dobbiamo proteggerli da quelli che li bramano. Questo genera sentimenti di gelosia e porta il bisogno di ricorrere a prendere con la forza ciò che non possono ottenere attraverso l'amore e la compassione dei ricchi.

La scelta prima dell'umanità, per citare le parole di Gandhi, è abbastanza semplice: dobbiamo essere il cambiamento che desideriamo vedere. A meno che non cambiamo individualmente, nessuno cambierà collettivamente. Per generazioni abbiamo aspettato che l'altra persona cambiasse prima. Un cambiamento di cuore non può essere legiferato; deve uscire dalla convinzione.

Ristampato con il permesso dell'editore
New World Library. © 2000.
www.newworldlibrary.com

Fonte dell'articolo

Architects of Peace: Visions of Hope in parole e immagini
di Michael Callopy.

comportamentoSettantacinque tra i più grandi costruttori di pace del mondo - leader spirituali, politici, scienziati, artisti e attivisti - testimoniano la diversità dell'umanità e il suo potenziale. Con i vincitori del premio Nobel per la pace 16 e visionari come Nelson Mandela, Cesar Chavez, Madre Teresa, Dr. C. Everett Koop, Thich Nhat Hanh, Elie Wiesel, l'Arcivescovo Desmond Tutu, Coretta Scott King, Robert Redford e altri, i profili del libro le figure lavorano spesso al nucleo stesso di aspri conflitti. Le foto in bianco e nero di 100 sono incluse. "Architects of Peace onora un vasto ed eclettico mix di persone i cui sforzi hanno arricchito il nostro pianeta". - San Francisco Chronicle

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Un altro libro con la fotografia di Michael Callopy:
Le opere d'amore sono opere di pace: Madre Teresa di Calcutta e le Missionarie della Carità.

Circa l'autore

Arun Gandhi

Arun Gandhi è il quinto nipote del defunto leader spirituale indiano Mohandas Karamchand "Mahatma" Gandhi. In 1946, quando era 16, poco prima che l'India ottenesse l'indipendenza dalla Gran Bretagna, i genitori di Arun lo portarono a vivere con suo nonno per diciotto mesi. Arun e sua moglie, Sunanda, arrivarono negli Stati Uniti in 1987 e in 1991 fondarono l'MK Gandhi Institute for Nonviolence a Memphis, nel Tennessee. www.gandhiinstitute.org.

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