Dimorare nella compassione senza misura per tutti gli esseri senzienti

In generale, tutte le religioni considerano la compassione importante. I buddisti considerano la compassione importante; allo stesso modo, anche tutte le altre religioni considerano importante la compassione. Inoltre, non sono solo le religioni del mondo che considerano importante la compassione. Anche le persone ordinarie e mondane la pensano così. In effetti, tutti pensano che la compassione sia importante, e tutti hanno compassione.

Tutti sentono la compassione

Generalmente, tutti provano compassione, ma la compassione è imperfetta. In quale modo? Lo misuriamo. Ad esempio, alcuni provano compassione per gli esseri umani ma non per gli animali e altri tipi di esseri senzienti. Altri provano compassione per gli animali e altri tipi di esseri senzienti ma non per gli umani. Altri, che provano compassione per gli esseri umani, provano compassione per gli esseri umani del loro paese ma non per gli esseri umani di altri paesi. Poi, alcuni provano compassione per i loro amici ma non per nessun altro.

Quindi, sembra che tracciamo una linea da qualche parte. Proviamo compassione per quelli su un lato della linea, ma non per quelli dall'altro lato della linea. Proviamo compassione per un gruppo ma non per un altro. È qui che la nostra compassione è imperfetta.

Cosa ha detto il Buddha a riguardo? Non è necessario tracciare quella linea. Né è adatto. Tutti vogliono la compassione e possiamo estendere la nostra compassione a tutti.

Compassione parziale o imperfetta

Che colpa viene dalla compassione parziale? Si racconta la storia di catturare un pesce e darlo a un cane. Sentendo compassione per il cane, pensiamo: "Questo cane è il mio cane, voglio dargli delle cose, devo dare un sacco di cibo a questo cane". Per dare da mangiare al cane, prendiamo un pesce e lo diamo al cane.


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Quando diamo il pesce al cane, la nostra compassione aiuta il cane ma fa male al pesce. Proviamo compassione per il cane ma non per il pesce, e poiché atterriamo al di fuori del cerchio della nostra compassione, il pesce soffre di danni.

Compassione per alcuni, ma non per tutti?

Quando abbiamo compassione per alcuni ma non per gli altri, c'è sempre il pericolo che gli altri vengano danneggiati dai nostri sforzi a favore di coloro per i quali ci sentiamo preoccupati. Allo stesso modo, potremmo provare compassione per la gente del nostro paese ma non per la gente di un altro paese. Sentiamo che meritano di essere a proprio agio e bene. Tuttavia, ciò comporta il danneggiamento di chiunque li minacci.

Per proteggere la gente del nostro paese, modelliamo le armi da guerra. Perché produciamo armi? Per compassione della gente della nostra terra, fabbrichiamo armi che useremo per tenerle al sicuro uccidendo e distruggendo altre persone. La nostra compassione è parziale. Proteggiamo la nostra gente e danneggiamo le persone che non appartengono al nostro gruppo.

In questi giorni, emettiamo visti per controllare il flusso di persone nei nostri paesi. Perché? Riteniamo che la gente della nostra terra meriti di essere a proprio agio e bene. Se le persone arrivassero da qualche altra terra, farebbero guai a noi. Pertanto, non permettiamo loro di venire nel nostro paese. Li restituiamo. Se non hanno posto dove vivere, questo è il loro problema. Lasciali soffrire. Il duro trattamento degli altri viene dal restringere la nostra compassione ad alcuni e impedendola agli altri.

Compassione senza misura per tutti gli esseri

Dimorare nella compassione senza misura per tutti gli esseri senzientiQuando la compassione è parziale, allora sorgono tutti quei problemi. Per questo motivo, il Buddha ha insegnato che è necessaria una rara varietà di compassione. Qual è la natura di quella compassione insolita? Ha due aspetti.

Primo, la compassione insegnata dal Buddha non ha misura. Vale a dire, il Buddha ha insegnato che la compassione deve essere estesa a tutti gli esseri senzienti. Secondo, la compassione è un desiderio di liberare gli esseri senzienti dalla sofferenza. Tuttavia, non è possibile liberare immediatamente gli altri dalla sofferenza. Inizialmente, è necessario liberare gli altri dalle cause della sofferenza.

Ad esempio, ho il diabete. Il mio medico mi dice che devo fare qualcosa al riguardo. Cosa devo fare? Prima di tutto, devo evitare di mangiare le cose che mi fanno sentire male: zucchero e altre cose dolci. Perché? Sono le cause della mia sofferenza. Se continuo a mangiare cose dolci, continuerò a soffrire di questa malattia. Allo stesso modo, per superare altri tipi di sofferenza, è necessario smettere di impegnarsi nelle loro cause.

Inizia guardando che tutti gli esseri sono uguali

Dato che vorremmo generare una compassione che sia al tempo stesso incommensurabile e intelligente, come possiamo procedere? Potrebbe sorprendervi sapere che non iniziamo tentando di aumentare la compassione. Piuttosto, iniziamo coltivando l'equanimità.

Coltivare equanimità significa considerare i modi in cui tutti gli esseri senzienti sono uguali. Questo ci permetterà di cancellare la linea che divide coloro per i quali proviamo compassione da quelli per i quali non proviamo compassione. In qualsiasi misura siamo in grado di vedere tutti gli esseri senzienti come simili, nella stessa misura saremo in grado di generare gradualmente compassione che è incommensurabile.

Su quale metodo dobbiamo fare affidamento per generare compassione che non esclude nessuno? Considera cento esseri umani. Non differiscono nel volere la felicità e nel non volere la sofferenza. Se novanta di loro volevano felicità e gli altri dieci volevano sofferenza, sarebbero stati diversi. In realtà, tutti i cento vogliono la felicità e non vogliono soffrire.

Sotto questo aspetto, sono uguali. Che bisogno c'è di provare compassione per alcuni ma non per gli altri? Se ci pensi in questo modo, inizierai a provare un po 'di compassione per tutti. A poco a poco, ciò aumenterà.

Aumentare la compassione anche per i nostri nemici

Se iniziamo in questo modo, la nostra compassione aumenterà e alla fine saremo in grado di provare compassione anche per i nostri nemici. Nella religione buddista, parliamo di molti tipi di esseri senzienti sparsi nei tre regni: esseri infernali, fantasmi affamati, animali e così via, molti dei quali sottoposti a tormenti strazianti. Col tempo, vorrai liberare tutti loro dalla sofferenza.

Allo stesso modo, gli esseri umani soffrono in vari modi, e tutti gli esseri umani senza eccezione soffrono in molti modi i dolori della nascita, dell'invecchiamento, della malattia e della morte. È necessario coltivare la compassione di voler liberare tutti gli esseri umani dalla sofferenza che li affligge. Che stiano correndo bene o male, tutti gli esseri senzienti meritano la nostra compassione.

Questa compassione infantile deve crescere fino a estendersi a tutti gli esseri senzienti. Man mano che cresce, servirà da radice di tutte le altre buone qualità. Ad esempio, dalla compassione che desidera liberare tutti gli esseri senzienti dalla sofferenza, sorgerà l'amore che desidera che tutti gli esseri senzienti godano della felicità.

Anche l'amore deve diventare incommensurabile e l'amore deve essere intelligente. Semplicemente pensando che gli esseri senzienti meritino di essere a loro agio e bene non ce la faranno. Cos'altro avranno bisogno in aggiunta ai nostri migliori auguri? Avranno bisogno delle cause della felicità.

I risultati vengono a causa delle loro cause

I risultati non possono realizzarsi in assenza delle loro cause. Supponiamo che volessi un fiore crescere su questo tavolo di legno di fronte a me. Potrei pregare affinché un fiore cresca - "Possa un fiore crescere su questo tavolo" - ma questo non farà apparire un fiore su questo tavolo. Anche se dovessi pregare per un mese o un anno, le preghiere da sole non faranno crescere i fiori su questo tavolo.

Quali altri metodi dovrò impiegare per far crescere quel fiore? Le cause di un fiore faranno il trucco. Per prima cosa, dovrò comprare un vaso di fiori. Allora dovrò riempirlo di terra. Poi dovrò piantare un seme nella terra, annaffiarlo, aggiungere fertilizzanti e così via. Se faccio tutte quelle cose correttamente, un fiore crescerà qui.

Allo stesso modo, potrei volere che tutti gli esseri senzienti godessero della felicità, ma non sono in grado di darglielo subito. Avranno bisogno delle cause della felicità per realizzarlo.

Le cause della sofferenza e della felicità

Alla base, la compassione significa separare gli altri dalle cause della sofferenza. Allo stesso modo, alla radice, amare significa unire gli altri alle cause della felicità.

Quali sono le cause della sofferenza? Afflizioni mentali e cattive azioni. Smettila di accumularli.

Quali sono le cause della felicità? Amore, compassione, accumulo di virtù e così via. Vivendo in questo modo, ci separiamo dalle cause della sofferenza e arriviamo a possedere le cause della felicità. Quindi, in futuro, gli esseri senzienti si libereranno naturalmente dalla sofferenza e godranno di conforto e benessere.

La compassione insegnata dal Buddha è inusuale. Per prima cosa coltiviamo una equanimità incommensurabile. Quindi coltiviamo compassione incommensurabile, e in seguito coltiviamo un amore incommensurabile. Da questi tre si sviluppa una gioia incommensurabile. Quindi, il modo non comune di coltivare la compassione insegnato dal Buddha segue lo schema dei quattro incommensurabili.

La compassione non sta soffrendo

Se non sviluppiamo noi stessi in questo modo, la compassione diventerà un altro modo di soffrire. Ad esempio, supponiamo che qualcuno sia malato di una terribile malattia. Se vedo questa persona e non posso curare la malattia, allora mi scoraggo. Perché mi manca il ricorso ad altri metodi, la mia compassione sarà diventata nient'altro che un altro modo di soffrire.

Poiché la compassione considera non solo la sofferenza, ma anche le sue cause, e poiché l'amore considera non solo la felicità ma anche le sue cause, c'è sempre qualcosa che posso fare per aiutare gli altri. Qualcosa verrà dai miei sforzi. Perché i miei sforzi daranno risultati, la mia compassione per gli altri non aggiunge dolore al dolore. Piuttosto, porta piacere e gioia. Quindi, alla fine, una compassione incommensurabile porta a una gioia incommensurabile.

Se aiuto una persona, allora ho aiutato una persona. Se aiuto due persone, allora ho aiutato due persone. Se aiuto molte persone, allora ho aiutato molte persone. Questo porta gioia, e la gioia aumenta mentre sono in grado di aiutare più persone.

Le radici della sofferenza crescono nella nostra mente

Le radici della nostra sofferenza crescono all'interno delle nostre menti, piuttosto che all'esterno. Come mai? Ad esempio, quando sorge un forte desiderio e non siamo in grado né di sedarlo né di soddisfarlo, soffriamo.

Altre volte, l'odio sorge in noi. L'odio ci porta a nuocere agli altri, e poi ci danneggeranno in cambio. A volte ci sentiamo orgogliosi o gelosi, e anche queste afflizioni portano sofferenza. A volte la sofferenza viene da noi a causa della nostra ignoranza, il che significa che non capiamo qualcosa. Pertanto, le radici della nostra sofferenza crescono dentro di noi, non al di fuori di noi.

Nel linguaggio della tradizione buddista, diciamo che la sofferenza sorge in dipendenza da afflizioni, come il desiderio e l'odio. Per dirla semplicemente e in un linguaggio colloquiale, possiamo dire che la nostra sofferenza deriva dal modo in cui pensiamo alle cose. In tal caso, cosa dovremmo fare? Se correggiamo il nostro modo di pensare sbagliato, la nostra sofferenza finirà.

© 2002. Ristampato con il permesso dell'editore
Pubblicazione del leone delle nevi. http://www.snowlionpub.com


Questo articolo è estratto con il permesso dal libro:

Pratica essenziale: lezioni sulle fasi della meditazione di Kamalashila nella scuola della via di mezzo
di Khenchen Thrangu Rinpoche, tradotto da Jules B. Levinson.

Essential Practice di Khenchen Thrangu RinpocheInsegnando ai trattati di Kamalashila che delineano gli stadi della meditazione, Thrangu Rinpoche spiega il bisogno di compassione e il modo per svilupparlo, la necessità dell'altruismo vasto e duraturo di un bodhisattva, così come i mezzi per generare, stabilizzare e fortificare esso e gli elementi chiave per le pratiche meditative di calma dimorare e intuizione. Un elemento coinvolgente di Pratica essenziale è la vivace interazione di Thrangu Rinpoche con studenti e membri della facoltà della Naropa University mentre spiega il testo per loro.

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Informazioni sugli autori

Khenchen Thrangu Rinpoche è un eminente insegnante del lignaggio Kagyu del buddismo tibetano che viaggia e insegna molto in Asia, Europa e Nord America. Attualmente è tutor di HH il diciassettesimo Gyalwang Karmapa.

Jules B. Levinson ha conseguito un dottorato in studi buddisti all'Università della Virginia. Vive a Boulder, CO, dove lavora per il gruppo di traduzione Light of Berotsana e insegna alla Naropa University.