Colpa, vergogna ed estasi: qual è la differenza tra colpa e vergogna?

Cos'è la colpa e la vergogna? Da dove proviene?

Tutti hanno provato sensi di colpa in un momento o nell'altro. In effetti, milioni di persone sono gravate da sensi di colpa di ogni tipo, soprattutto dai sensi di colpa sessuali. Ma qual è la colpa? Cosa, in particolare, è la colpa sessuale? Da dove proviene? In che cosa si differenzia dalla vergogna? Qual è l'effetto della colpa su di noi? Possiamo mai liberarci completamente della colpa? Dovremmo provare a farlo?

La parola colpa deriva dal termine inglese antico gylt, che si riferisce a una multa per un reato. Oggi, la colpa indica lo stato obiettivo di aver fatto male, di essere in violazione di una legge, e quindi di essere ritenuta responsabile di una sanzione. In senso soggettivo, il senso di colpa rappresenta la fastidiosa sensazione di aver sbagliato, di essere colpevole. È la preoccupazione per la correttezza o l'ingiustizia della propria azione. Questa preoccupazione implica la preoccupazione che si possa essere scoperti, o catturati, e di conseguenza essere opportunamente rimproverati. Questa preoccupazione può manifestarsi anche senza che una persona abbia commesso un atto illecito; la semplice intenzione di farlo è talvolta sufficiente a provocare sensi di colpa.

Non di rado i nostri sensi di colpa sono piuttosto sproporzionati rispetto alle loro cause e alle conseguenze che ne derivano. È come se avessimo un innesco innato di colpa che si spegne alla minima provocazione.

Colpa: un'emozione normale

Tuttavia, non tutti i sensi di colpa sono inappropriati e malsani. Il senso di colpa, come la rabbia o la gelosia, è un'emozione normale. Solo i sentimenti di colpa esagerati e persistenti sono un segno di nevrosi. Wayne W. Dyer, nel suo libro popolare Le tue zone erette, chiamato colpa "il più inutile di tutti i comportamenti erronei di zona" e "di gran lunga il più grande spreco di energia emotiva." '

Gli psicoterapeuti sanno che anche quei clienti che non sono consapevoli dei sensi di colpa o che negano di averli scoperti presto, se messi a confronto con il loro inconscio, sono in realtà seduti sulla scatola della colpa di Pandora. La colpa è apparentemente un fenomeno universale nella famiglia umana. A prescindere dalla razza o dalla cultura a cui apparteniamo, siamo tutti inclini a commettere errori e errori di giudizio che ci portano in conflitto con leggi, costumi o galateo esistenti e che possono farci provare rimpianti temporanei o rimorsi, magari mescolati alla paura di scoprire e punizione.

Come vedrete tra breve, la colpa ha radici ancora più profonde, che arrivano alla condizione umana stessa. In primo luogo, tuttavia, è necessario considerare il sentimento di vergogna, il secondo ostacolo alla totalità sessuale ed emotiva.

Vergogna: la sensazione di essere indegno

La colpa è strettamente connessa alla vergogna ma deve essere distinta da essa. La colpa è la sensazione dolorosa derivante dalla nostra consapevolezza che abbiamo fatto qualcosa di male o indegno. La vergogna, d'altra parte, è la sensazione dolorosa che siamo cattivi o indegni. L'espressione "Potrei morire di vergogna" descrive bene questo senso di abnegazione. La distinzione tra fare qualcosa di indegno ed essere indegno ha assunto un ruolo importante nella recente letteratura sulla dipendenza e il recupero. Nel loro prezioso libro Lasciando andare di vergogna, Ronald e Patricia Potter-Efron offrono queste osservazioni chiarificatrici:


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Ci sono importanti differenze tra vergogna e senso di colpa. Innanzitutto, la vergogna riguarda il fallimento dell'essere di una persona, mentre la colpa indica un fallimento del fare. Le persone vergognate credono che qualcosa sia fondamentalmente sbagliato in loro come esseri umani, mentre i colpevoli credono di aver fatto qualcosa di sbagliato che deve essere corretto ...

Una seconda importante differenza è che le persone vergognose di solito sono infastidite dalle loro carenze, mentre i colpevoli notano le loro trasgressioni ...

La terza differenza tra vergogna e senso di colpa è che la persona vergognata teme l'abbandono, mentre la persona colpevole teme la punizione. La ragione per cui la persona vergognata teme l'abbandono è che crede di essere troppo imperfetto per essere ricercato o apprezzato dagli altri ...

La vergogna può essere più difficile da guarire della colpa, perché riguarda la persona piuttosto che azioni specifiche. La persona vergognata guarisce cambiando il suo concetto di sé in modo che acquisisca nuovo rispetto di sé e orgoglio.

È facile vedere come la vergogna possa seguire i sensi di colpa o come possa alimentare il senso di colpa. Le due emozioni possono essere come una porta girevole che mantiene la persona intrappolata in una perpetua rotazione.

Sensibilità e colpa sessuale

L'esperienza di colpa e vergogna è particolarmente pronunciata, se non onnipresente, nel campo della sessualità. Non pochi uomini e donne si sentono in colpa per il sesso stesso; pensano che il sesso sia sporco o inumano. Evitano di fare l'amore, o se fanno sesso, è sotto forma di un incontro affrettato nell'oscurità mentre indossa il pigiama e la camicia da notte. Queste persone non parlano mai del sesso o della loro sofferenza. La loro paranoia e frustrazione sessuale si riversano nella loro vita coniugale e familiare così come in tutte le loro altre relazioni e attività. Questa disposizione del sesso-negativo è particolarmente prominente nei circoli fondamentalisti religiosi.

Nonostante la rivoluzione sessuale, noi, come occidentali, stiamo ancora subendo la ripercussione di secoli di repressione sessuale sotto la Chiesa cristiana. Alex Comfort, un medico che fu uno dei promotori della rivoluzione sessuale, commentò:

Qualsiasi cosa il cristianesimo abbia contribuito alla crescita della nostra cultura in altri campi, sembra innegabile che nella morale e nella pratica sessuale la sua influenza sia stata meno salutare di quella delle altre religioni del mondo.

La comodità ha anche osservato che "il fatto di aver fatto sesso in un 'problema' è il principale risultato negativo della cristianità". Non dobbiamo essere anti-cristiani per concordare con questa affermazione. Alcuni dei migliori sostenitori del cristianesimo hanno rimproverato gli atteggiamenti eccessivamente sessuali negativi dell'eredità cristiana.

La negazione del corpo

Quando esaminiamo più da vicino la visione cristiana del sesso, troviamo in fondo una ostinata negazione o denigrazione dell'esistenza fisica. Il corpo - o la carne - è considerato il nemico dello spirito. Kenneth Leech, un prete anglicano, ha questa critica appassionata:

È attraverso la carne che viene la salvezza. Eppure così tanto nella spiritualità cristiana e nella vita cristiana è negatore della carne, disprezzo della carne, svalutazione della carne. È centrato sulla testa, ponderoso, estinguente, privo di passione. . . .

Secondo il classico modello cristiano, il corpo è intrinsecamente impuro e quindi è nemico della vita religiosa o spirituale. Questa visione dell'incarnazione ha causato immensi traumi tra i cristiani, e continua a farlo. Dovremmo sentirci in colpa e vergognarci del nostro corpo. Siamo destinati a sentirci particolarmente colpevoli e vergognosi dei nostri organi sessuali e delle loro funzioni. E molte persone, sebbene possano rifiutare consapevolmente il puritanesimo, hanno inconsciamente accettato questo messaggio negativo, che ci arriva attraverso i secoli dal platonismo, dallo gnosticismo, dal cristianesimo e, infine, dalla filosofia dualista di Cartesio su cui è costruito tutto il nostro edificio scientifico .

Come lo storico e critico sociale Morris Berman ha sostenuto nel suo studio mozzafiato Venendo ai nostri sensi, noi occidentali abbiamo perso i nostri corpi. Siamo in gran parte estranei alla realtà somatica genuina. C'è una spaventosa cospirazione del silenzio sui processi corporei, inclusa la morte. Poiché siamo "fuori dal corpo", cerchiamo di radicarci ricorrendo a sostituti - soddisfazione secondaria - come successo, reputazione, carriera, immagine di sé e denaro, così come sport dello spettatore, nazionalismo e guerra .

Ma questi sostituti non offrono alcuna realizzazione suprema, e di conseguenza, come osserva Berman, "la nostra sconfitta si manifesta nei nostri corpi: o" tiriamo su se stessi ", per così dire, o si accasciano in una posizione di collasso." Anche se ignoriamo la nostra realtà somatica, siamo paradossalmente preoccupati del corpo e di come appare. Cerchiamo di migliorarlo attraverso il trucco, i bei vestiti, le acconciature, la chirurgia plastica, i deodoranti, gli alimenti salutari, le vitamine e il jogging.

La nostra paura del corpo si esprime nella nostra irriverenza per la natura in generale, che tendiamo a sfruttare e utilizzare come discarica per gli scarti della nostra civiltà consumistica. Come il movimento femminista ha chiarito, la stessa alienazione dal corpo è anche evidente nel nostro disprezzo per il genere femminile, che simboleggia la natura e l'incarnazione. Il corpo di correlazione: natura: donna: la sessualità è una visione contemporanea molto importante. A meno che non ne diventiamo pienamente consapevoli e le sue molteplici implicazioni, non possiamo comprendere il nostro mondo postmoderno e la sfida che ci attende, sia a livello personale che a livello sociale.

Colpa, vergogna ed estasi

"La vergogna mangia l'anima", scrive il teorico sociale Victor J. Seidler. Anche il senso di colpa macina il nostro essere. Sia il senso di colpa che la vergogna contrappongono la nostra creatività nativa e l'esuberanza della vita. Le persone che sono cronicamente colpevoli tendono a camminare "buchi neri". La loro visione della vita è squallida. Sono lamentatori, incolpevoli e falliti. Assorbono le energie degli altri ma non riescono a progettare e condividere le proprie. Sono mal equipaggiati per i rigori di una vita dedicata alla crescita personale, che richiede molta fiducia in se stessi, forza di volontà, coraggio e, soprattutto, l'intento di cambiare e crescere.

La psicoanalisi ci ha dato una visione piuttosto cupa ma sostanzialmente corretta della nostra civiltà occidentale come un modello gigantesco che produce milioni di coscienze colpevoli e imbarazzate. Come Sigmund Freud ha proposto nella sua opera classica Civilization and Its Discontents, la civiltà cospira per renderci inautentici e anti-estatici. Secondo Freud, siamo individualmente motivati ​​dal bisogno di felicità, il principio del piacere, mentre la civiltà cerca continuamente di dirigere quel bisogno lungo canali accettabili. Così finiamo per scegliere la sicurezza sull'autoespressione e sulla libertà. Freud ipotizzò che forse tutta l'umanità è nevrotica in questo senso.

A causa del nostro atteggiamento ambivalente verso l'incarnazione, siamo inclini a convertire la nostra innata spinta verso la felicità in quello che potremmo definire il principio del divertimento. A dire il vero, il divertimento è tanto lontano dalla felicità quanto il voyeurismo è dalla reale intimità sessuale. Come osservò lo psicoanalista Alexander Lowen:

Per l'osservatore casuale, sembrerebbe che l'America sia una terra di piacere. La sua gente sembra intenzionata a divertirsi. Trascorrono gran parte del loro tempo libero e denaro nella ricerca del piacere ....

La domanda sorge spontanea: gli americani amano davvero le loro vite? I più seri osservatori della scena attuale credono che la risposta sia no. Sentono che l'ossessione del divertimento tradisce un'assenza di piacere [o felicità].

Nella sua "etnografia appassionata" intitolata Culture Against Man, l'antropologo Jules Henry ha sottolineato che il divertimento è un modo per rimanere vivi in ​​una cultura che è piena di noia. Commentando i suoi compagni americani, Henry osservò:

Il divertimento, nella sua forma americana piuttosto singolare, è una decisione cupa. Quando lo straniero osserva quanto noi sembriamo tristi nel nostro divertimento, ha ragione; siamo determinati sulla ricerca del divertimento come un viaggiatore errante nel deserto è sulla ricerca di acqua, e per le stesse ragioni.

Henry si sbagliava nell'assumere che questa cupa ricerca del divertimento sia unicamente americana - i richiedenti il ​​piacere sono parte integrante anche di altre società postindustriali. Aveva anche torto nel suggerire che il divertimento è "un sabotatore che fa pagliaccio minando il sistema stesso che il divertimento doveva sostenere". Al contrario, il divertimento supporta lo status quo. È semplicemente una valvola di sicurezza per le frustrazioni represse di coloro che vivono in una società competitiva come la nostra.

Possiamo considerare la vita ordinaria come l'abitudine di vivere al di sotto del nostro potenziale umano, al di sotto della nostra capacità di sperimentare la vera felicità, persino l'estasi. Lo psicologo Robert A. Johnson ha fatto questi commenti pertinenti nel suo lavoro più venduto Ecstasy:

È una grande tragedia della società occidentale contemporanea che abbiamo virtualmente perso la capacità di sperimentare il potere di trasformazione dell'estasi e della gioia. Questa perdita colpisce ogni aspetto della nostra vita. Cerchiamo l'estasi ovunque, e per un momento potremmo pensare di averlo trovato. Ma, a un livello molto profondo, rimaniamo insoddisfatti.

Rimaniamo insoddisfatti perché, nel complesso, non intuiamo più la natura della felicità. Lo confondiamo con sprazzi di piacere o, più esattamente, con divertimento arrivato meccanicamente, sia attraverso l'attrito genitale che l'ingestione di alcol o il voyeurismo televisivo.

Avoidance Of Bliss

Una forma in cui esprimiamo e perpetuiamo la nostra "malattia" personale e sociale è la nostra inclinazione alle sensazioni genitali, specialmente all'orgasmo. Attraverso l'orgasmo cerchiamo di punteggiare la monotonia della nostra vita riducendo allo stesso tempo la tensione nervosa.

La vera dipendenza sessuale, come la nicotina, l'alcol o la tossicodipendenza, è semplicemente una versione più esagerata e quindi più vistosa di quella stessa disposizione di base per accontentarsi di brividi di breve durata del sistema nervoso piuttosto che di una penetrante trasmutazione di noi stessi che ci sintonizza la realtà più grande e riempie le nostre menti corporee con la beatitudine "che supera ogni comprensione". Il drogato, osservò il filosofo culturale Jean Gebser, "cerca di smentire la propria natura con elementi estranei ad essa".

La dipendenza sessuale arriva in molte forme e aspetti, che sono stati presentati dalla psicoterapeuta Anne Wilson-Schaef nel suo libro Fuga dall'intimità. A un'estremità dello spettro del comportamento di dipendenza descritto da Wilson-Schaef c'è "Molly", che viene descritta come anoressica sessuale. Era la tipica "presa in giro pudica", a cui piaceva sembrare sexy e pensava incessantemente al sesso ma aveva paura del sesso e degli uomini. Prima ha dovuto accettare la sua co-dipendenza prima che potesse riconoscere la propria dipendenza sessuale.

Successivamente, Wilson-Schaef ha presentato il caso di "Julian", la cui dipendenza da fantasie sessuali minacciava di distruggere il suo matrimonio e la sua famiglia. Poi c'è "Leslie", un masturbatore incallito che ha assunto rischi maggiori e maggiori con la sua abitudine segreta finché non ha iniziato a vivere per il prossimo orgasmo in una situazione socialmente o fisicamente rischiosa. All'altro capo dello spettro comportamentale vi è la violenza sessuale: dallo stupro all'incesto, al molestamento infantile, al sadomasochismo.

La dipendenza sessuale è un modo speciale per evitare la felicità o l'estasi. Sostituisce il piacere locale o il brivido immediato per una felicità duratura.

The Quest For Transcendence

La civiltà ha sempre cercato di inibire e regolare la nostra vita istintiva, e ha circondato il sesso e l'aggressione con una grande varietà di restrizioni e proibizioni severe, chiamate tabù. Di conseguenza, la civiltà è stata un terreno fertile per sentimenti di colpa pervasivi. Freud merita credito per renderci consapevoli dei nostri sentimenti di colpa pervasivi e per esporre alcuni dei meccanismi dietro di loro.

Tuttavia, con il senno di poi degli ultimi cinque o più decenni, dobbiamo ora riconoscere che il modello di Freud dell'essere umano era tristemente carente. Doveva ancora troppo all'ideologia materialista del diciannovesimo secolo, che interpretava il corpo-mente come una macchina. Una visione più penetrante è oggi abbracciata dalla psicologia transpersonale. Questa giovane disciplina sostiene che al di sotto della nostra caccia al divertimento o al piacere fugace si nasconde un profondo desiderio di realizzare il nostro potenziale estatico. Ma realizzare l'estasi significa trascendere l'ordinarietà. Di fatto, significa trascendere tutte le esperienze condizionate dallo spazio-tempo - quindi transpersonale, che significa "oltre il personale" o al di là dell'ordinario senso dell'identità limitato.

Questo ci porta a considerare il tema profondo di ciò che le tradizioni religiose chiamano lo spirito o la dimensione spirituale dell'esistenza. Lo spirito si riferisce a quell'aspetto della vita umana che partecipa alla realtà più ampia che è chiamata Dio, Dea, Divino, Assoluto, Tao, Shunya, Brahman o Atman.

La parola cinese tao significa "via" e rappresenta l'ultima cosa, o processo, che include tutti i processi o realtà visibili e invisibili, ma non è confinato a loro. Il termine sanscrito buddista shunyaBrahman deriva dalla radice brih, che significa "crescere, espandersi". È ciò che è infinitamente grande e onnicomprensivo - il terreno trascendentale dell'universo. Il termine atman sanscrito significa "sé" e designa il soggetto ultimo, o sé trascendentale, nascosto in profondità nella personalità umana, che è infinita e senza tempo. significa "vuoto" e si riferisce alla realtà ultima in quanto è privo di tutte le caratteristiche e quindi è finalmente incomprensibile per la mente umana finita. La parola sanscrita

La Divina, o realtà ultima, è intrinsecamente sacra. Vale a dire, è separato dalla vita umana convenzionale e dalle nostre presunzioni ordinarie sull'esistenza, e ci riempie di soggezione. Il Divino è stato in vario modo immaginato come il Creatore del mondo (come nel giudaismo, nel cristianesimo e nell'islam) o come fondamento o essenza dell'universo (come nel Taoismo, nell'Induismo e in alcune scuole di Buddismo).

Abbiamo paura del sacro proprio come noi abbiamo paura del piacere profondo o della beatitudine, perché tutti minacciano di minare la nostra identità familiare, che è la personalità dell'ego, il nostro senso di essere una mente corporea particolare, limitata.

L'ego, si potrebbe dire, è il sostituto Atman primario. È responsabile di tutti i susseguenti sostituti, che vengono poi vissuti in relazione a questo centro artificiale della soggettività. L'ego è responsabile, in altre parole, della nostra peculiare esperienza della realtà: sperimentiamo la realtà come esterna a noi stessi; noi oggettiviamo la vita come un evento separato. Noi oggettiviamo il nostro corpo e quindi lo separiamo dalla persona che riteniamo essere.

Man mano che cresciamo, i nostri impulsi diventano più raffinati e ci allontaniamo dalla ricerca di questo o quel sostituto Atman, fino a quando l'impulso spirituale si presenta nella sua purezza e il progetto Atman diventa pienamente suo. Solo allora iniziamo a valutare l'auto-trascendenza estatica, l'illuminazione spirituale, soprattutto le soddisfazioni momentanee. Solo allora realizziamo pienamente che siamo il corpo e che il corpo non è esterno a noi stessi o separato dal resto del mondo. L'estasi è la realizzazione dell'essenziale interconnessione di tutta l'esistenza.

Dal malessere sessuale alla perdita del sacro

In ultima analisi, il nostro malessere sessuale risulta essere un problema spirituale. Sperimentiamo noi stessi in contrasto con l'universo in generale, alienato da ciò che i teologi hanno chiamato il fondamento dell'essere. In molti modi, abbiamo perso di vista il sacro. Le nostre vite sono segnate da una spaccatura infelice tra il sacro e il profano.

C'è, tuttavia, una crescente consapevolezza nella nostra civiltà occidentale che, per guarire la nostra psiche e la nostra società malata, dobbiamo riparare questa violazione multipla. In particolare, dobbiamo riconnetterci con il sacro.

Fortunatamente, il sacro si rivela un potere pervasivo nell'universo che non può essere facilmente ignorato. All'improvviso - a volte nei momenti più strani - c'è una svolta momentanea quando la dimensione spirituale o sacra dell'esistenza si fa conoscere da noi. Potremmo ascoltare una sonata di Beethoven, curare il nostro giardino, fare escursioni nel deserto o fare l'amore con passione. In quell'istante, siamo guariti al centro del nostro essere. C'è gioia, felicità, felicità, estasi.

Ristampato con il permesso dell'editore
Inner Traditions Intl. © 1992,2003.
http://www.innertraditions.com

Fonte articolo:

Sla sessualità acred: lo spirito erotico nelle grandi religioni del mondo
di Georg Feuerstein, Ph.D.

Sessualità sacra di Georg Feuerstein, Ph.D.Questo libro esamina la storia della sessualità come un atto sacramentale. Nonostante le recenti liberalizzazioni sessuali della nostra cultura, l'intimità sessuale spesso rimane insoddisfacente. Georg Feuerstein dice che l'adempimento che desideriamo nella nostra vita sessuale può essere raggiunto solo dopo aver esplorato le profondità spirituali della nostra natura erotica.

Info / Ordina questo libro. Disponibile anche come edizione Kindle.

L'autore

Georg Feuerstein, Ph.D.

GEORG FEUERSTEIN, Ph.D. (27 maggio 1947 - 25 agosto 2012) è stato l'autore di oltre trenta libri , tra cui The Yoga Tradition, The Philosophy of Classical Yoga, Holy Madness, Tantra: The Path of Ecstasy e Lucid Waking. Era il fondatore-presidente dello Yoga Research and Education Center. Per leggere altri suoi scritti, visitare: https://georgfeuerstein.blogspot.com/

Video / Presentazione con Georg Feuerstein: Origins of Yoga

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