Come vivere senza paura

Come vivere senza paura

Per sperimentare l'assenza di paura, è necessario sperimentare la paura. L'essenza della codardia non riconosce la realtà della paura. La paura può assumere molte forme. Logicamente, sappiamo che non possiamo vivere per sempre. Sappiamo che moriremo, quindi abbiamo paura. Siamo pietrificati della nostra morte.

Ad un altro livello, temiamo di non poter gestire le richieste del mondo. Questa paura si esprime come un sentimento di inadeguatezza. Sentiamo che le nostre vite sono schiaccianti e affrontare il resto del mondo è più travolgente.

Poi c'è una paura improvvisa, o panico, che sorge quando nuove situazioni si verificano improvvisamente nelle nostre vite. Quando sentiamo che non possiamo gestirli, saltiamo o sussultiamo. A volte la paura si manifesta sotto forma di irrequietezza: scarabocchi su un blocco note, giocando con le dita o agitandosi sulle nostre sedie. Riteniamo di dover continuare a muoverci tutto il tempo, come un motore che gira su un'automobile. I pistoni salgono e scendono, su e giù. Finché i pistoni continuano a muoversi, ci sentiamo al sicuro. Altrimenti, temiamo di poter morire sul colpo.

Ci sono innumerevoli strategie che usiamo per distogliere la mente dalla paura. Alcune persone prendono tranquillanti. Alcune persone fanno yoga Alcune persone guardano la televisione, leggono una rivista o vanno in un bar a bere una birra. Dal punto di vista del vigliacco, la noia dovrebbe essere evitata, perché quando siamo annoiati iniziamo a sentirci ansiosi. Ci stiamo avvicinando alla nostra paura. L'intrattenimento dovrebbe essere promosso e ogni pensiero sulla morte dovrebbe essere evitato. Quindi la codardia sta cercando di vivere le nostre vite come se la morte fosse sconosciuta.

Ci sono stati periodi nella storia in cui molte persone hanno cercato una pozione di longevità. Se ci fosse una cosa del genere, la maggior parte della gente lo troverebbe abbastanza orribile. Se dovessero vivere in questo mondo per mille anni senza morire, molto prima che arrivassero al loro millesimo compleanno, probabilmente si suiciderebbero. Anche se potessi vivere per sempre, non saresti in grado di evitare la realtà della morte e della sofferenza intorno a te.

Riconoscere la paura

La paura deve essere riconosciuta. Dobbiamo realizzare la nostra paura e riconciliarci con la paura. Dovremmo guardare come ci muoviamo, come parliamo, come ci comportiamo, come masticiamo le nostre unghie, come a volte mettiamo le mani in tasca inutilmente. Allora scopriremo qualcosa su come la paura si esprime sotto forma di irrequietezza. Dobbiamo affrontare il fatto che la paura è in agguato nelle nostre vite, sempre, in tutto ciò che facciamo.

D'altra parte, riconoscere la paura non è causa di depressione o scoraggiamento. Poiché possediamo tale paura, abbiamo anche il diritto di sperimentare l'assenza di paura. La vera mancanza di coraggio non è la riduzione della paura, ma va oltre la paura. Sfortunatamente, nella lingua inglese, non abbiamo una parola che significa questo. L'impavidità è il termine più vicino, ma senza paura non intendiamo "meno paura", ma "oltre la paura".

Andare oltre la paura inizia quando esaminiamo la nostra paura: la nostra ansia, nervosismo, preoccupazione e irrequietezza. Se guardiamo nella nostra paura, se guardiamo sotto la sua impiallacciatura, la prima cosa che troviamo è la tristezza, al di sotto del nervosismo. Il nervosismo sta aumentando, vibrando, tutto il tempo. Quando rallentiamo, quando ci rilassiamo con la nostra paura, troviamo la tristezza, che è calma e gentile. La tristezza ti colpisce nel tuo cuore e il tuo corpo produce una lacrima. Prima di piangere, c'è una sensazione nel tuo petto e poi, dopo, produci le lacrime agli occhi. Stai per produrre pioggia o una cascata nei tuoi occhi e ti senti triste e solo, e forse romantico allo stesso tempo. Questo è il primo suggerimento di coraggio e il primo segno di vera guerriera.

Potresti pensare che, quando sperimenterai l'assenza di paura, ascolterai l'apertura della Quinta Sinfonia di Beethoven o vedrai una grande esplosione nel cielo, ma non succede in quel modo. Nella tradizione shambhala, scoprire la mancanza di coraggio viene dal lavorare con la morbidezza del cuore umano.

La nascita del guerriero è come la prima crescita delle corna di una renna. In un primo momento, le corna sono molto morbide e quasi gommose, e hanno peli piccoli che crescono su di loro. Non sono ancora le corna, in quanto tali: sono solo crescite sciatte con il sangue dentro. Poi, mentre le renne invecchiano, le corna si rafforzano, sviluppando quattro punti o dieci punti o anche quaranta punti. L'impavidità, all'inizio, è come quelle corna gommose. Sembrano corni, ma non puoi litigare abbastanza con loro. Quando una renna cresce per la prima volta, non sa a cosa servirsene. Deve sentirsi molto imbarazzante avere quelle crescite morbide e grumose sulla tua testa. Ma poi le renne cominciano a capire che dovrebbe avere le corna: quelle corna sono una parte naturale dell'essere una renna.

Allo stesso modo, quando un essere umano dà alla luce il cuore tenero del guerriero, può sentirsi estremamente goffo o incerto su come relazionarsi con questo tipo di coraggio. Ma poi, mentre sperimenti questa tristezza sempre di più, ti rendi conto che gli esseri umani dovrebbero essere teneri e aperti. Quindi non è più necessario sentirsi timidi o imbarazzati per essere gentili. In effetti, la tua morbidezza inizia a diventare appassionata. Vorresti estendere te stesso agli altri e comunicare con loro.

Quando la tenerezza si evolve in quella direzione, allora puoi veramente apprezzare il mondo intorno a te. Le percezioni sensoriali diventano cose molto interessanti. Sei così tenero e aperto che non puoi fare a meno di aprirti a ciò che accade intorno a te. Quando vedi rosso o verde o giallo o nero, rispondi a loro dal profondo del tuo cuore. Quando vedi qualcun altro piangere, ridere o avere paura, rispondi anche a loro. A quel punto, il tuo livello iniziale di impavidità si sta ulteriormente sviluppando nella guerriera.

Quando inizi a sentirti a tuo agio come una persona gentile e decente, le tue corna di renna non hanno più piccoli peli su di loro - stanno diventando dei veri corni. Le situazioni diventano molto reali, del tutto reali e, d'altra parte, abbastanza ordinarie. La paura si evolve in assenza di coraggio in modo naturale, molto semplice e abbastanza diretto.

L'ideale del guerriero è che il guerriero dovrebbe essere triste e tenero e, a causa di ciò, anche il guerriero può essere molto coraggioso. Senza quella tristezza sincera, il coraggio è fragile, come una tazza di porcellana. Se lo lasci cadere, si romperà o si scheggia. Ma il coraggio del guerriero è come una tazza di lacca, che ha una base di legno ricoperta da strati di lacca. Se la tazza cade, rimbalzerà anziché rompersi. È morbido e duro allo stesso tempo.

Ristampato con il permesso dell'editore
Shambhala Publications Inc., Boston, MA, USA.
© 1999, 2007. www.shambhala.com

Fonte dell'articolo

Shambhala: The Sacred Path of the Warrior
di Chogyam Trungpa.

 Questo classico senza tempo presenta una visione della saggezza umana di base che sincronizza mente e corpo - ciò che Chögyam Trungpa ha definito il sentiero sacro del guerriero. Questa disciplina incarna caratteristiche che molte culture, regioni e tradizioni spirituali hanno trovato nel tempo prezioso. Il guerriero sacro conquista il mondo non attraverso la violenza o l'aggressività ma attraverso la gentilezza, il coraggio e l'auto-conoscenza, scoprendo la bontà fondamentale della vita umana e irradiando quella bontà nel mondo per la pace e la sanità degli altri.

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Circa l'autore

Chogyam TrungpaCHOGYAM TRUNGPA, maestro di meditazione, studioso e artista, fondò il Naropa Institute a Boulder, in Colorado; Shambhala Training; e Shambhala International, un'associazione di centri di meditazione. I suoi altri libri includono Taglio del materialismo spirituale, Il mito della libertà e la via della meditazione e Meditazione in azione. Per ulteriori informazioni sull'autore e sui centri di meditazione Shambhala, visita www.shambhala.org.

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