uomo che supplica 4 5L'unico uomo libero nell'universo ', secondo Charles Lamb. Diritti d'autore della foto: Erich Ferdinand, CC BY

"E 'possibile che avrei potuto rafforzare la mia borsa contro di lui?" Chiese il saggista romantico Charles Lamb in 1822, scrivendo di un uomo che sedeva ogni giorno sulla strada a mendicare l'elemosina. "Dai, e non fare domande." Oggi, gli enti di beneficenza devono rispondere a molte domande prima che possano persuadere un pubblico spesso diffidente a sciogliere i loro cordoni della borsa.

Il settore caritativo nel suo complesso si trova ad affrontare un'onda di controllo. Uno sguardo ad alcuni recenti scandali suggerisce che la radice di questo malcontento si trova in una percezione che la connessione diretta tra il singolo donatore e il ricevente è fallita; che la carità non agisce come faremmo se consegnassimo noi stessi l'aiuto. Quasi quotidianamente, leggiamo le lamentele secondo cui le associazioni di beneficenza sono troppo grande, o spendere troppo per i costi di back-office, o utilizzare tecniche aggressive di raccolta fondio sono stati distratti dalle campagne politiche.

L'impegno del governo a spendere 0.7% del PIL sugli aiuti internazionali molti di loro perché i contribuenti non hanno alcun controllo diretto su come vengono spesi i soldi, o se dovrebbero essere spesi a tutti. E il crollo di Kids Company in 2015 ha acceso ulteriori domande e preoccupazioni su come operano le associazioni di beneficenza.

Eppure l'idea che dare caritatevoli sia qualcosa che pesiamo nelle nostre menti è un'invenzione relativamente recente. Tradizionalmente, la chiesa insegnava che era bene dare in beneficenza a beneficio dell'anima, senza fare domande. Fu solo dopo l'Illuminismo e la Rivoluzione Francese, quando le tradizionali fonti di autorità iniziarono a svanire, che gli individui dovevano decidere da soli quando dare in beneficenza e perché. Il movimento romantico, che riflette una nuova attenzione sull'emotività e sull'individualismo, ha molto da insegnarci sulle domande che oggi tendiamo a porre quando si dà alla carità e sui motivi per cui diamo in beneficenza.


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Vedere e dare

William Wordsworth, contemplando le rovine dell'abbazia di Tintern (un tempo centro dell'elemosina monastica) ha scritto che il "piccolo, senza nome, atti di bontà e di amore" che costituiscono la "parte migliore della vita di un uomo buono" potrebbe essere trovato nel mondo naturale, ora che la religione non potrebbe più fornire tutte le risposte. Per lui, la natura poteva ispirare la bontà morale proprio come i monaci dell'abbazia di Tintern si ispiravano alla preghiera quotidiana.

In un altro poema, Il vecchio mendicante di CumberlandWordsworth scrisse che vedere gli oggetti della carità accendere la benevolenza in noi e nell'intera comunità. La presenza visibile della povertà ci ricorda il bene che abbiamo fatto e ciò che dobbiamo ancora fare.

Ma cosa succede se le nostre menti non sono in grado di rimodellare la società a nostra immagine, ha chiesto a John Polidori nella sua storia orribile Il vampiro? Il suo furfante sanguinario Lord Ruthven (modellato su Byron) profuma "ricca carità" sul "dissoluto" e l'uomo "vizioso" per "affondarlo ancora più a fondo nella sua iniquità", mentre l'uomo virtuoso che ha sofferto innocentemente viene allontanato "Con sogghigni appena soppressi". Il filantropo da incubo di Polidori spende i soldi per le peggiori cause possibili, ricordandoci come i singoli capricci possono distorcere le priorità di beneficenza.

Saggio di Lamb, Un reclamo del decadimento di mendicanti nella metropoli, ha cercato di bandire questo egoismo. Sosteneva che l'accattonaggio era "la forma più antica e onorevole di pauperis" e ci insegnava a non valutare troppo la nostra dignità. La "scopa onnicomprensiva [la scopa] della riforma della società" è ciò che accade quando pensiamo di sapere meglio, mettendo da parte gli emblemi della povertà che agiscono come "la morale in piedi, gli emblemi, i dial-motto, i sermoni spital, i libri per i bambini, i controlli salutari e le pause per l'alta e precipitosa marea di cittadini grassi ".

Per Lamb, il mendicante era una figura di sfida - "l'unico uomo libero nell'universo" - ed è meglio essere ingannati dai truffatori che non dare in beneficenza affatto.

La letteratura romantica ci insegna che molte preoccupazioni riguardo alle organizzazioni di beneficenza oggi, come il modo in cui il denaro è effettivamente speso, sono perpetue che, a parte i casi estremi, dovremmo imparare ad accettare. Ci rivela quanto siano importanti i nostri sentimenti quando decidiamo come dare in beneficenza. Ma come Lamb ha scritto, non siamo sempre nella posizione migliore per giudicare ciò che deve essere fatto.

Se avessimo il tempo di fare tutto da soli, non ci sarebbe affatto bisogno di beneficenza. A volte è meglio fare un passo indietro, accettare che gestire un'associazione di beneficenza non è facile e lasciare che le buone organizzazioni benefiche proseguano il lavoro a nostro nome.

Ci ricorda anche che le organizzazioni caritatevoli si stanno occupando di singoli atti di carità che non possiamo eseguire noi stessi. Sottolineando il potere e le insidie ​​dell'immaginazione, i romantici ci aiutano a navigare le complessità dell'incontro caritatevole e a sapere quando fare un passo indietro e lasciare che un settore caritatevole reattivo e realistico svolga il proprio lavoro.

The ConversationCirca l'autore

rudd andrewAndrew Rudd, docente di inglese, Università di Exeter. I suoi interessi di ricerca spiccano nella letteratura del diciottesimo secolo e del periodo romantico, in particolare l'orientalismo romantico e gli scritti di Sir William Jones e della sua cerchia. La sua monografia, Sympathy and India in British Literature, 1770-1830, pubblicata negli Studi di Palgrave nella serie Illuminismo, Romanticismo e Culture di stampa in 2011, esplora la scrittura sull'India specificamente nel contesto della simpatia immaginativa e del suo potere di facilitare, e in effetti complicano e sovvertono transazioni immaginative tra popoli e culture diverse.

Questo articolo è stato pubblicato in origine The Conversation. Leggi il articolo originale.

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