Così tanti in Occidente sono depressi perché si aspettano di non essere
Attribuire un valore elevato alla felicità ci porta a considerare la tristezza come un fallimento. philippe leroyer / Flickr, CC BY

La depressione è elencata come principale causa di disabilità in tutto il mondo, una posizione verso la quale è progredita costantemente negli ultimi anni 20. Tuttavia la ricerca mostra uno schema piuttosto interessante: la depressione è molto più diffusa in Italia Culture occidentali, come Stati Uniti, Canada, Francia, Germania e Nuova Zelanda, che nelle culture orientali, come Taiwan, Corea, Giappone e Cina.

Questo dimostra che la depressione è un'epidemia di salute moderna che è anche specifica per la cultura. Eppure, per lo più continuiamo a trattarlo a livello individuale, con antidepressivi e psicoterapia. Ciò presuppone che il trattamento risieda nella correzione dei singoli squilibri biologici e psicologici.

Gli esperti di salute pubblica sanno vivere in un ambiente in cui il fast food è facilmente disponibile è un grande contributo alle moderne epidemie di diabete e malattie cardiache - abbiamo bisogno di capire il contesto, non solo il comportamento individuale. Allo stesso modo, poiché la depressione raggiunge proporzioni epidemiche, l'unica attenzione per gli individui non ha più senso.

Abbiamo studiato se i valori culturali occidentali abbiano un ruolo nel promuovere l'epidemia di depressione da diversi anni. In una serie di esperimenti, abbiamo scoperto che l'alto valore che attribuiamo alla felicità non è solo associato ad un aumento dei livelli di depressione, ma potrebbe addirittura essere il fattore sottostante.


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Idee culturali di felicità

Quella felicità è uno stato emotivo molto apprezzato nella cultura occidentale non è difficile da difendere. Che si tratti di volti sorridenti su cartelloni pubblicitari, televisioni, riviste o su Internet, gli inserzionisti stanno costantemente associando i loro progetti con sentimenti di felicità. Ciò rende i loro prodotti desiderabili e le sensazioni positive associate sembrano ideali.

I social media - o più esattamente il modo in cui abbiamo imparato ad usarlo - sono anche una fonte costante di volti felici idealizzati. Questo ci lascia con la netta impressione che ciò che conta come un indicatore del successo è se ci sentiamo o meno felici.

Valorizzare i sentimenti di felicità o volere che gli altri siano felici non è una brutta cosa. Il problema sorge quando arriviamo a credere che dovremmo sempre sentirci in questo modo. Questo fa sì che le nostre emozioni negative - che sono inevitabili e normalmente del tutto adattive - sembrino stiano ostacolando un obiettivo importante nella vita.

Da questa prospettiva, la tristezza non è più un sentimento che ci si aspetta quando le cose vanno male. Piuttosto, è interpretato come un segno di fallimento; un segnale qualcosa è sbagliato emotivamente.

Per esaminare il lato negativo della valutazione culturale della felicità, noi sviluppato un questionario su misura la misura in cui le persone sentono che gli altri si aspettano che non sperimentino stati emotivi negativi come depressione e ansia. I nostri primi studi hanno mostrato che le persone che avevano ottenuto punteggi più alti in questa misura avevano livelli più bassi di benessere.

In follow-up studi, abbiamo scoperto che quando le persone provavano emozioni negative e sentivano che la pressione sociale non lo faceva, si sentivano socialmente disconnessi e sperimentavano più solitudine.

Mentre questi studi hanno dimostrato che vivere in culture che apprezzano la felicità e svalutare la tristezza, è associato a un ridotto benessere, mancavano evidenze causali chiare che questi valori potrebbero giocare un ruolo nel promuovere la depressione.

I valori culturali della felicità causano la depressione?

Successivamente, abbiamo selezionato i partecipanti 100 che hanno raggiunto il punteggio clinico di cut-off per la depressione per prendere parte a studio del diario quotidiano di un mese. Gli è stato chiesto di completare un sondaggio alla fine di ogni giornata in merito ai loro sintomi depressivi quel giorno, nonché se si fossero sentiti socialmente sotto pressione per non provare tali sentimenti.

Abbiamo riscontrato che la pressione sociale percepita per non sentirsi depressi prevedeva sintomi depressivi aumentati il ​​giorno successivo. Tuttavia, questa percezione della pressione sociale non era prevista da precedenti sentimenti di depressione. Ciò ha fornito prove del fatto che le persone depresse pensavano che gli altri si aspettassero che non si sentissero in quel modo, ma che questo sentiva che la pressione sociale stesse stesse contribuendo ai sintomi della depressione.

Abbiamo quindi provato a ricreare il tipo di ambiente sociale quello potrebbe essere responsabile della pressione che abbiamo osservato come caratteristica centrale della depressione. Abbiamo decorato una delle nostre sale di prova con alcuni libri di felicità e poster motivazionali. Abbiamo inserito alcuni materiali di studio, insieme a note adesive con promemoria personali come "stay happy" e una foto del ricercatore con alcuni amici che si divertono in vacanza. Abbiamo chiamato questa stanza felice.

Quando i partecipanti allo studio sono arrivati, sono stati diretti verso la stanza felice e hanno detto che la solita sala prove era occupata, quindi avrebbero dovuto usare la stanza in cui il ricercatore stava studiando - o in una stanza simile che non aveva accessori per la felicità.

Gli è stato chiesto di risolvere gli anagrammi, alcuni dei quali risolvibili mentre altri non lo erano. Nei casi in cui i partecipanti avevano risolto alcuni anagrammi (perché erano stati assegnati quelli irrisolvibili), il ricercatore espresse qualche sorpresa e disappunto nel dire: "Pensavo che ne avresti avuto almeno un paio in più, ma passeremo al prossimo compito".

I partecipanti hanno poi preso parte a un esercizio respiratorio di cinque minuti interrotto dai toni 12. A ogni tono, è stato chiesto loro di indicare se la loro mente fosse stata focalizzata su pensieri estranei alla respirazione e, in tal caso, quale fosse il pensiero, per verificare se fossero stati ruminanti sul compito dell'anagramma.

Quello che abbiamo trovato

I partecipanti che avevano sperimentato il fallimento nella stanza felice avevano tre volte più probabilità di rimuginare sul compito dell'anagramma - la causa del loro fallimento - di quelli che avevano sperimentato il fallimento nella stanza senza alcun accessorio di felicità. I partecipanti alla stanza felice che avevano anagrammi risolvibili, e quindi non sperimentarono alcun fallimento, non rimugiarono affatto sugli anagrammi.

Abbiamo anche riscontrato che più persone hanno rimuginato sul compito dell'anagramma, più le emozioni negative hanno avuto come risultato. Fallire nella stanza felice aumentò il ruminare e, a sua volta, fece sentire le persone peggio. La ruminazione come risposta agli eventi negativi è stata coerentemente collegato a livelli crescenti di depressione.

Ricostruendo una specie di cultura della micro-felicità, abbiamo dimostrato che sperimentare una battuta d'arresto negativa in un contesto di questo tipo è peggiore di quello che si prova se si verifica la stessa battuta d'arresto in un ambiente che non enfatizza il valore della felicità. Il nostro lavoro suggerisce che la cultura occidentale ha globalizzato la felicità, contribuendo a un'epidemia di depressione.

The ConversationPoiché la nostra comprensione della depressione inizia ad andare oltre i fattori di livello individuale per includere i sistemi di valori sociali e culturali, dobbiamo chiederci se i valori culturali ci rendano felici. Non siamo immuni da questi valori e le nostre culture a volte sono responsabili della nostra salute mentale. Questo non è quello di ridurre l'agenzia a livello individuale, ma di prendere sul serio il crescente corpo di prove che molto di ciò che facciamo è spesso deciso al di fuori della consapevolezza cosciente.

L'autore

Brock Bastian, ARC Future Fellow, Scuola di scienze psicologiche di Melbourne, Università di Melbourne

Questo articolo è stato pubblicato in origine The Conversation. Leggi il articolo originale.

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