Nel semestre primaverile dell'anno scolastico, insegno una classe chiamata "Felicità". È sempre pieno di studenti perché, come la maggior parte delle persone, vogliono imparare il segreto per sentirsi soddisfatti.

'Quanti di voi vogliono essere felici nella vita?' Chiedo. Ognuno alza una mano. Sempre. 'Quanti di voi hanno intenzione di avere figli?' Quasi tutti alzano di nuovo la mano.

Quindi dispongo il prova che avere figli rende la gente più miserabile e che il loro senso di benessere ritorna ai suoi precedenti livelli solo dopo che l'ultimo figlio ha lasciato la casa. "Quanti di voi vogliono ancora figli?" Dico. Forse è solo ostinazione, ma le stesse persone che volevano essere felici mettono ancora le mani su.

I miei studenti rivelano qualcosa che gli Aztechi precolombiani conoscevano bene. Dovresti smettere di cercare la felicità, perché non è proprio quello che vuoi. Non pianifichiamo le nostre vite intorno a stati emotivi elevati. Ciò che vogliamo vale la pena di vivere, e se dobbiamo fare sacrifici per questo, allora tanto peggio per "felicità".

Gli Aztechi, che vivevano nell'attuale Messico, sono stati a lungo trascurati nell '"Occidente" (un termine che i filosofi latinoamericani contestano, da qui i miei marchi di citazione). Quando insegno alla mia classe, l'unica cosa che gli studenti tendono a sapere sugli Aztechi è che si sono impegnati in sacrifici umani.

Ma prima dell'arrivo dei conquistatori spagnoli, gli Aztechi avevano una cultura filosoficamente ricca, con persone che chiamavano "filosofi" e le loro controparti speciose dei "sofisti". Abbiamo volumi e volumi di pensiero azteco registrati da chierici cristiani nei codici. Alcune delle opere filosofiche sono in forma poetica, alcune sono presentate come una serie di esortazioni e alcune, anche, in forma di dialogo.

Questi punti invitano a paragoni con i filosofi dell'antichità greca classica, in particolare Platone e Aristotele. Questi uomini sostenevano che la felicità viene naturale quando coltiviamo qualità come l'autodisciplina o il coraggio. Certamente, diverse cose rendono felici diverse persone. Ma Aristotele credeva che l'universalità della "ragione" fosse la chiave per una sorta di definizione oggettiva di felicità, quando è stato supportato dalle virtù del nostro personaggio.

Come i greci, gli aztechi erano interessati a come condurre una bella vita. Ma a differenza di Aristotele, non hanno iniziato con la capacità umana di ragionare. Piuttosto, guardarono verso l'esterno, verso le nostre circostanze sulla Terra. Gli Aztechi avevano un detto: 'La terra è scivolosa, liscia,' che era comune a loro come un aforisma contemporaneo come "Non mettere tutte le uova nello stesso paniere" è per noi.

Ciò che intendevano è che la Terra è un luogo in cui gli umani sono inclini all'errore, dove i nostri piani possono fallire e le amicizie vengono spesso tradite. Le cose buone vengono solo mescolate a qualcosa di indesiderato. "La Terra non è un buon posto. Non è un luogo di gioia, un luogo di contentezza, "una madre consiglia a sua figlia, nel registro di una conversazione che è sopravvissuta fino ad oggi. "Si dice piuttosto che è un luogo di gioia-stanchezza, di gioia-dolore."

Soprattutto, e nonostante le sue benedizioni miste, la Terra è un luogo in cui tutte le nostre azioni e azioni hanno un'esistenza fugace. In un'opera di filosofia poetica intitolata "I miei amici, alzati!", Nezahualcoyotl, il polistrumentista e sovrano della città di Texcoco, ha scritto:

Amici miei, alzatevi!
I principi sono diventati indigenti,
Sono Nezahualcoyotl,
Sono un cantante, capo dell'Arabo.
Afferra i tuoi fiori e il tuo fan.
Con loro esci a ballare!
Sei mio figlio,
tu sei Yoyontzin [giunchiglia].
Prendi il tuo cioccolato,
fiore dell'albero del cacao,
puoi bere tutto!
Fai il ballo,
fai la canzone!
Non qui è la nostra casa,
non qui viviamo,
anche tu dovrai andare via.

C'è una sorprendente somiglianza tra questo personaggio e la frase in 1 Corinthians 15: 32: "Mangiamo e beviamo, perché domani moriamo".

Tutto questo sembra un po 'cupo? Forse. Ma la maggior parte di noi può riconoscere alcune verità spiacevoli. Ciò che i filosofi aztechi volevano veramente sapere era: come si suppone che si debba vivere, dato che il dolore e la transitorietà sono caratteristiche ineludibili della nostra condizione?

La risposta è che dovremmo sforzarci di condurre una vita radicata o degna di valore. La parola usata dagli Aztechi è neltiliztli. Significa letteralmente "radicamento", ma anche "verità" e "bontà" in senso più ampio. Credevano che la vera vita fosse quella buona, che gli esseri umani più alti potevano mirare nelle nostre azioni deliberate.

Ciò è in sintonia con le opinioni delle loro controparti classiche "occidentali", ma diverge su altri due fronti. In primo luogo, gli Aztechi sostenevano che questo tipo di vita non avrebbe portato alla "felicità", se non per fortuna. In secondo luogo, la vita radicata doveva essere raggiunta a quattro livelli separati, un metodo più ampio di quello dei greci.

Il primo livello riguarda il carattere. Fondamentalmente, la radicamento inizia con il proprio corpo - qualcosa spesso trascurato nella tradizione europea, preoccupato com'è della ragione e della mente. Gli Aztechi si radicarono nel corpo con un regime di esercizi quotidiani, un po 'come lo yoga (abbiamo recuperato le figurine delle varie posizioni, alcune delle quali sono sorprendentemente simili alle posizioni yoga come la posizione del loto).

Successivamente, dobbiamo essere radicati nella nostra psiche. L'obiettivo era raggiungere una sorta di equilibrio tra il nostro "cuore", la sede del nostro desiderio e il nostro "volto", la sede del giudizio. Le qualità virtuose del personaggio rendevano possibile questo bilanciamento.

A un terzo livello, si è riscontrato un radicamento nella comunità, giocando un ruolo sociale. Queste aspettative sociali ci connettono tra loro e hanno permesso alla comunità di funzionare. Quando ci pensi, la maggior parte degli obblighi sono il risultato di questi ruoli. Oggi cerchiamo di essere buoni meccanici, avvocati, imprenditori, attivisti politici, padri, madri e così via. Per gli Aztechi, tali ruoli erano collegati a un calendario di feste, con sfumature di negazione e eccessive similitudini alla quaresima e al martedì grasso. Questi riti erano una forma di educazione morale, di addestramento o di abituare le persone alle virtù necessarie per condurre una vita radicata.

Alla fine, si doveva cercare la radicamento Teotl, il divino e il singolo essere dell'esistenza. Gli Aztechi credevano che "dio" fosse semplicemente natura, un'entità di entrambi i sessi la cui presenza si manifestava in forme diverse. Radicamento in Teotl è stato per lo più raggiunto obliquamente, attraverso i tre livelli sopra. Ma alcune attività selezionate, come la composizione della poesia filosofica, offrivano una connessione più diretta.

Una vita condotta in questo modo armonizzerebbe il corpo, la mente, lo scopo sociale e la meraviglia della natura. Una tale vita, per gli Aztechi, equivaleva a una specie di danza attenta, che teneva conto del terreno insidioso della terra sdrucciolevole, e in cui il piacere era poco più che una caratteristica incidentale.

Questa visione è in netto contrasto con l'idea di felicità dei Greci, dove la ragione e il piacere sono intrinseci alla migliore esecuzione dell'atto della nostra vita sul palcoscenico del mondo. La filosofia azteca ci incoraggia a mettere in discussione questa saggezza "occidentale" ricevuta sulla buona vita - e a prendere seriamente in considerazione la nozione sobria secondo cui fare qualcosa che valga la pena è più importante che goderne.

Circa l'autore

Sebastian Purcell è assistente alla cattedra di filosofia al SUNY-Cortland di New York, dove studia storia, condizioni sociali, globalizzazione, concetti di giustizia e filosofia latinoamericana.

Questo articolo è stato originariamente pubblicato su Eone ed è stato ripubblicato sotto Creative Commons.

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