Tra la Sierra Nevada, California (1868), Albert Bierstadt. Cortesia Smithsonian / Wikipedia
Hai mai provato meraviglia ed euforia mentre contemplavi una vista di montagne frastagliate e innevate? O è stato affascinato ma anche un po 'instabile mentre osservava una fragorosa cascata come Niagara? O sentiti esistenzialmente insignificanti ma stranamente esaltati mentre fissavi il cielo notturno chiaro e stellato? Se è così, allora hai avuto un'esperienza di ciò che i filosofi dal 18 secolo a oggi chiamano il sublime. È un'esperienza estetica che i filosofi moderni, occidentali spesso teorizzano, e, più recentemente, psicologi sperimentali e neuroscienziati nel campo del Neuroestetica.
Le risposte al sublime sono sconcertanti. Mentre il 18esimo secolo vedeva "il bello" come un'esperienza del tutto piacevole di oggetti tipicamente delicati, armoniosi, equilibrati, levigati e levigati, il sublime era inteso in gran parte come il suo opposto: un mix di dolore e piacere, vissuto in presenza di tipicamente vasti fenomeni o fenomeni naturali senza forma, minacciosi e travolgenti. Così il filosofo Edmund Burke in 1756 descrive il piacere sublime in termini ossimorici come un "delizioso orrore" e una "specie di tranquillità tinta di terrore". Immanuel Kant in 1790 lo descrive come un "negativo" piuttosto che un "piacere positivo", nel quale "la mente non è semplicemente attratta dall'oggetto, ma è anche sempre respinta reciprocamente da essa". È diventato un problema spiegare perché il sublime dovrebbe essere vissuto complessivamente con affetto positivo e valutato così bene, dato che è stato visto coinvolgere anche un elemento di dolore. Approfondire il senso del paradosso è la visione che l'esperienza del sublime è in realtà più profonda e soddisfacente di quella del bello. Alcuni credono che tali sublimi esperienze estetiche costituiscano esperienze religiose o spirituali di Dio o una realtà 'numinosa'.
Ci sono due tipi di risposta al sublime: ciò che io chiamata il sublime 'sottile' e il 'denso'. Il resoconto fisiologico di Burke comprende il sublime come un'eccitazione emotiva immediata, che non è una risposta estetica altamente intellettuale. Questo è il "sottile sublime". Kant e Arthur Schopenhauer nel frattempo offrono resoconti trascendentali - cioè racconti che coinvolgono facoltà cognitive universalmente teoriche - e comprendono il sublime come una risposta emotiva nella quale la riflessione intellettuale sulle idee, in particolare le idee sul ruolo del genere umano in natura, gioca un ruolo significativo. Questo è il "sublime spesso".
Il sottile sublime, quindi, è simile a una reazione immediata di stupore, e questa nuda valutazione cognitiva che stordisce e travolge l'estimatore potrebbe benissimo essere il primo momento in tutte le sublimi risposte estetiche. Ma quando ci si sofferma in quell'esperienza di timore reverenziale, e la mente inizia a riflettere sulle caratteristiche del paesaggio o fenomeno che ispira timore reverenziale e sul modo in cui la si percepisce, allora questo impegno cognitivo-affettivo costituisce una spessa esperienza sublime.
WPerché questo genere di esperienze sublimi è importante? Per Burke, l'esperienza conta in quanto è "l'emozione più forte che la mente è in grado di provare". Ma per Kant e Schopenhauer, l'esperienza è ancora più profonda. È così che Kant descrive l'esperienza e il significato di ciò che definisce dinamicamente sublime (cioè, un'esperienza estetica di potere travolgente):
Audaci, strapiombanti, come minacciose scogliere, nuvole temporalesche che torreggiano nei cieli ... rendono la nostra capacità di resistere in un insignificante inezia in confronto al loro potere. Ma la vista di loro diventa tanto più attraente quanto più è pauroso, finché ci troviamo in sicurezza, e chiamiamo volentieri questi oggetti sublimi perché elevano la forza della nostra anima al di sopra del suo livello abituale, e ci permettono di scoprire in noi stessi una capacità di resistenza di un altro tipo, che ci dà il coraggio di misurarci contro l'apparente onnipotenza della natura. (Enfasi aggiunta.)
Per Kant, questa esperienza dell'irresistibilità del potere della natura ci spinge a renderci conto che siamo deboli ed esistenzialmente insignificanti nel grande schema della natura. Eppure rivela anche che trascendiamo la natura come agenti morali e conoscitori sistematici. Nella misura in cui siamo esseri moralmente liberi capaci di comprendere la natura in modo sistematico, siamo in un certo senso indipendenti e superiori alla natura.
Anche per Schopenhauer, l'oggetto della contemplazione estetica nel sentimento del sublime reca un rapporto ostile con la volontà umana in generale (come si presenta nella sua oggettività, il corpo umano) e si oppone, minacciandolo con un potere superiore che sopprime ogni resistenza, o riducendola a nulla con le sue dimensioni immense '. Ma il piacere sublime risulta quando una persona è in grado di raggiungere la calma contemplazione di un oggetto o di un ambiente nonostante il fatto che appaia minaccioso per il benessere fisico o psicologico della persona.
In un esempio di alto grado del matematicamente sublime (un'esperienza della natura così vasta), per esempio, Schopenhauer scrive:
Quando ci perdiamo nella contemplazione dell'infinita estensione del mondo nello spazio e nel tempo ... allora ci sentiamo ridotti al nulla, ci sentiamo come individui, come corpi viventi, come un'apparizione transitoria della volontà, come gocce nell'oceano, che svaniscono, si dissolvono nel nulla. Ma allo stesso tempo ... la nostra coscienza immediata [è] che tutti questi mondi esistono realmente solo nella nostra rappresentazione ... La grandezza del mondo, che noi trovavamo inquietante, ora è stabilita saldamente in noi stessi ... appare solo come la sentita consapevolezza che siamo, in un certo senso (che solo la filosofia chiarisce), uno con il mondo, e quindi non abbattuto, ma piuttosto elevato, per la sua immensità.
Qui abbiamo un racconto dell'esperienza sublime che oscilla tra sentirsi ridotti a nulla in confronto alla grande distesa spaziale e temporale della natura, e quindi sentirsi elevati da due pensieri "che solo la filosofia chiarisce". Il primo è il pensiero che, come soggetti cognitivi e pensatori, in un certo senso creiamo (sosteniamo, costruiamo) il nostro mondo - una seconda natura, per così dire - un mondo della nostra esperienza soggettiva. E il secondo pensiero esaltante è che siamo in un certo senso "uno con il mondo", e nell'essere unificati con la natura in tutta la sua vastità temporale e spaziale, siamo quindi "non oppressi ma esaltati dalla sua immensità".
La fonte del piacere nelle esperienze sublimi deriva, secondo Kant, da un apprezzamento della nostra capacità di trascendenza morale e teorica della mera natura, e, in Schopenhauer, da una riflessione sulla duplice natura di noi stessi. Da un lato, abbiamo il potere come soggetti cognitivi - siamo creatori di un mondo, un mondo di esperienza soggettiva; e d'altra parte, l'esperienza rivela in modo intuitivo che siamo in fondo davvero uniti con tutta la natura. L'immensità della natura è la nostra immensità; il suo apparente infinito è anche il nostro infinito.
I racconti di questo tipo sono quelli offerti dalle reliquie di Kant e Schopenhauer di un'epoca più metafisica? No. La nostra migliore scienza non demistifica il nostro stupore nel cielo notturno stellato o in un'ampia distesa di oceano. Né la scienza rende ambienti come montagne vulcaniche, tempeste in mare, potenti cascate o distese di deserto non minacciose. La comprensione scientifica approfondisce il nostro senso di stupore e meraviglia nei confronti di questi ambienti e fenomeni e della nostra natura umana all'interno e in relazione ad essi. Mentre ci occupiamo esteticamente di questi tipi di luoghi che incutono timore e / o fisicamente minacciosi - cioè, se prestiamo attenzione a questi ambienti per il loro stesso interesse e con una specie di distanza di apprezzamento - sono suscettibili di innescare un gioco di idee su il posto umano all'interno e i poteri relativi alla natura.
Tali pensieri sono naturali per gli esseri umani e scientificamente rispettabili. Costituiscono per alcuni una sensazione paradossale di essere allo stesso tempo unificati con e non a casa nel mondo; di sentirsi sia ridicolmente piccolo e insignificante nel grande schema e nondimeno un potente centro di conoscenza, libertà e valore nel mondo.
Circa l'autore
Sandra Shapshay è professore associato di filosofia presso l'Indiana University, a Bloomington. In 2019, diventerà professore di filosofia all'Hunter College, City University di New York. Il suo ultimo libro è Ricostruire l'etica di Schopenhauer (2018).
Questo articolo è stato originariamente pubblicato su Eone ed è stato ripubblicato sotto Creative Commons.
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