Il potere del significato: determina la nostra realtà

Il potere del significato: determina la nostra realtà

Il significato che diamo a qualcosa determina la nostra realtà e la nostra esperienza di vita. Se vedi un orso grizzly venire verso di te, allora il significato, o interpretazione, in quel momento sarà uno di pericolo, paura e sopravvivenza. Se vedi un gattino addormentarti, il significato e l'esperienza sono diversi. Per la maggior parte, siamo incoscienti dei significati che poniamo sulla nostra realtà.

Proiettiamo i significati che teniamo nel nostro cuore e nella nostra mente sulle nostre vite. Il "significato" di qualcosa, la nostra interpretazione di esso, determina i nostri pensieri, parole e azioni. Sperimenteremo la paura se questo è il significato che possediamo. Questo vale anche per la rabbia, l'amore e altre emozioni.

Prendiamo ad esempio un valore che molti condividono: la pace.

Il valore e il significato più profondo della pace

Per molti di noi la "pace" è una qualità meravigliosa che apprezziamo molto. Per la maggior parte di noi la pace è quella calma e serenità che si manifesta solo quando il conflitto e la disarmonia sono stati banditi.

Tuttavia, quando guardiamo alla parola sanscrita per "pace" —shānti — ci vuole questo bellissimo concetto e ci dice che la pace è vissuta quando siamo tranquilli, e quando la vediamo ovunque, e quando le nostre azioni sono pacifiche. In altre parole, la pace è presente quando la sentiamo dentro di noi, e poi guardiamo fuori e la vediamo ovunque, anche se le circostanze sembrano meno che pacifiche.

Quando assimiliamo questo significato più profondo, ridefinisce e chiarisce la nostra comprensione della vera pace. La nostra realizzazione di questo significato più profondo si mostra nel nostro atteggiamento e nelle nostre azioni che naturalmente e facilmente diventano più pacifiche. È così che iniziamo a sviluppare radici forti e profonde dentro di noi e rispondere al mondo in modo efficace, compassionevole e realista.

Tradizioni di saggezza senza tempo

Le antiche e senza tempo tradizioni sapienziali di Oriente e Occidente hanno fornito all'umanità un filo ininterrotto di connessione con la coscienza nel corso dei millenni. È un filo di saggezza e conoscenza. Lo scopo di questo thread è quello di fornire la saggezza della fonte e renderla sempre disponibile per le persone da seguire, in modo che possano sempre realizzare la verità di se stessi.


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Nel mondo di oggi questa saggezza della fonte è disponibile con una ricerca casuale su Internet, una navigazione in una libreria o una visita alla biblioteca locale. Testi che sono stati conservati esclusivamente per saggi, sacerdoti, insegnanti e loro studenti, ora sono lì per chiedere. La conoscenza era attentamente protetta e, se una persona desiderava questa saggezza, doveva lasciare la propria vita mondana e studiare con questi insegnanti a porte chiuse. Per secoli questa saggezza è stata segreta, ora è facilmente accessibile.

Eppure, nonostante questo smorgasbord di saggezza e conoscenza ora così facilmente disponibili in negozi, biblioteche, online, social media, stampati su tazze da caffè, calendari da scrivania e magneti per il frigo, ci sono tassi record di disturbi d'ansia, stress, infelicità e mancanza di soddisfazione . Le tradizioni di saggezza senza tempo che offrono soluzioni a tutti questi problemi sono disponibili ma non vengono utilizzate. Il collegamento mancante è pratica. Ascoltare ciò che questa fonte di saggezza sta dicendo è una cosa, metterla in pratica è un'altra.

Diventiamo bravi in ​​ciò che pratichiamo: cosa stiamo praticando?

Non c'è cambiamento senza esercitarsi. Con la pratica ci trasformiamo. La pratica è come esercitare un muscolo; aumenta di forza con un allenamento adeguato. Diventiamo bravi in ​​qualunque cosa pratichiamo.

In realtà, ci esercitiamo continuamente, pratichiamo sempre qualcosa: un pensiero, un sentimento, una parola, un'azione. La domanda è: cosa stiamo praticando?

Se pratichiamo il pensiero delle stesse cose, le stesse cose e le stesse cose, allora possiamo aspettarci di ottenere gli stessi risultati ed esperienze.

Quando scegliamo consapevolmente di provare qualcosa di nuovo per aumentare la nostra consapevolezza e migliorare il nostro benessere, possiamo essere sicuri che la nostra esperienza cambierà. L'importante è iniziare a praticare ogni giorno.

I tre fattori "tempo" alla pratica

Esistono tre fattori "tempo" da praticare, tutti necessari. Sono: frequenza, durata ed estensione.

La frequenza è la frequenza con cui ti alleni. La durata è il tempo per cui ti alleni, ed Extent è il periodo di tempo in cui ti sei esercitato - un giorno, una settimana, un mese o anni.

Alcuni esempi:

Frequenza: quanto spesso mediti? - Una volta al giorno

Durata: per quanto tempo mediti? - 20 minuti

Estensione: da quanto tempo mediti? - 20 anni

Strumenti per raggiungere una saggezza senza tempo

La nostra attrezzatura più preziosa con cui lavorare mentre cerchiamo di raggiungere la saggezza senza tempo sono le nostre facoltà, la nostra energia, la nostra capacità di applicare intelligenza e sforzo. Abbiamo un corpo fisico, che ci muove attraverso il mondo ed è sempre ancorato nel momento presente. Abbiamo anche facoltà al di là del fisico. Abbiamo il vasto, potente e raffinato strumento interiore della nostra mente e del nostro cuore.

Nella tradizione della saggezza sanscrita ci sono quattro aspetti della mente e del cuore:

Manas: The Thinking Mind aka “The Monkey Mind”

Buddhi: l'Intelletto o Intelligenza

Chitta: Deep Memory aka il Cuore

Aham: il senso illimitato dell'esistenza, o Ahamkāra: il senso limitato dell'esistenza

Diamo un'occhiata al primo. (Nota del redattore: il libro è più dettagliato per tutte e quattro le parti.)

Manas: The Thinking Mind

Manas è la funzione interpretativa della mente. Che cosa interpreta? Le impressioni sensoriali: tutti i suoni, i tocchi, i panorami, i gusti e gli odori. Le impressioni sono neutre e vengono ricevute costantemente.

Poiché Manas tratta solo impressioni sensoriali, queste possono avvenire solo dopo aver sperimentato qualcosa. Le impressioni sono sempre del passato. Proprio come estrarre file da un cassetto, Manas estrae i nostri ricordi sensoriali per interpretare nuove esperienze.

Manas ha il potere di parlare. Manas è ciò che chiacchiera nella nostra testa e commenta tutto per tutto il giorno. Manas è la parte pensante della mente che propone costantemente, e contro-propone, presenta una cosa dopo l'altra, crea semplici associazioni fino a quando non intreccia una rete di pensieri che circonda.

Manas è fiducioso in un momento e pieno di dubbi il prossimo, brama la certezza ma non riesce mai a trovarlo. Può essere facilmente distratto.

Questa funzione della mente viene spesso definita "The Monkey Mind".

La storia di The Monkey and the Bamboo Pole illustra come possiamo gestire Manas o la mente delle scimmie che tutti noi abbiamo.

La scimmia e il palo di bambù

Una volta c'era un uomo che desiderava trascorrere il suo tempo in profonda meditazione e preghiera. Voleva realizzare la verità universale di se stesso. Era un agricoltore e un capofamiglia, quindi aveva molte responsabilità e compiti da svolgere ogni giorno. Ciò ha richiesto la maggior parte del suo tempo e sapeva che ignorarli non era nemmeno la via per la pace e la realizzazione.

Un giorno una scimmia si presentò alla sua porta. La scimmia era un personaggio difficile che poteva apparire molto attraente in un momento, ma come un mostro nel successivo. Ha fatto un'offerta al contadino:

“Sono qui per aiutarti. Farò assolutamente qualsiasi cosa tu mi istruisca di fare. "

Il contadino era felice. Questa era la risposta alle sue preghiere di aiuto.

"C'è un problema in questo accordo", ha detto la scimmia.

"Sì, sì, per favore, dimmelo", rispose l'agricoltore.

“Devi tenermi completamente occupato per ogni secondo di ogni giorno. Non può esserci un momento in cui non sono completamente coinvolto in qualcosa da fare. Se sono inattivo anche solo per un momento, creerò immediatamente il caos e questo alla fine ti ucciderà ”, ha spiegato la scimmia.

L'agricoltore ha accettato questo accordo.

Il contadino iniziò dando alla scimmia il suo primo lavoro. La scimmia è scomparsa, ed è tornata in un attimo, con il compito completamente completato. Quindi, l'agricoltore gli ha affidato il compito successivo, e anche questo è stato fatto in un attimo. Il contadino gli diede un altro, e ancora un'altra cosa da fare intorno alla fattoria e in casa. Tutti i lavori sono stati eseguiti alla perfezione e con straordinaria efficienza.

Quindi, ogni giorno, l'agricoltore passava le sue giornate a completare il compito dopo l'altro, sapendo che doveva essere pronto con un altro lavoro per impedire alla scimmia di creare il caos che alla fine avrebbe ucciso l'agricoltore.

Il problema che il contadino aveva ora era che non riusciva ancora a meditare e pregare, perché doveva tenere costantemente occupata la scimmia. Occupare la scimmia è diventato il nuovo lavoro del contadino!

Alla fine, l'agricoltore ha trovato una soluzione.

Disse alla scimmia: "Vai nel bosco e abbassa una lunghezza di dieci piedi di bambù".

La scimmia scomparve e tornò in un attimo con il bambù proprio come gli era stato detto.

"Ora ripuliscilo, quindi il palo è liscio e perfettamente preparato."

La scimmia si mise di nuovo al lavoro e, in un batter d'occhio, aveva creato un bellissimo palo di bambù di dieci piedi.

"Ora posizionalo saldamente nel terreno in modo che si alzi in piedi senza muoversi."

Ancora una volta, questo è stato fatto in un lampo.

"D'ora in poi, a meno che non ti dia un compito specifico da svolgere in giro per la fattoria o in casa, devi arrampicarti su e giù per questo palo di bambù senza fermarti tra le volte."

La scimmia ha seguito queste istruzioni alla lettera per molte settimane. Ha svolto tutti i compiti previsti sul luogo e, tra un lavoro e l'altro, si è arrampicato su e giù per il palo di bambù di dieci piedi senza fermarsi. Ciò ha tenuto la scimmia completamente occupata per tutto il tempo. Non poteva creare il caos, che alla fine avrebbe ucciso il suo padrone. Il contadino era molto felice, perché ora poteva trascorrere la maggior parte del tempo in meditazione e preghiera, che era il desiderio del suo cuore, senza che tutte le sue responsabilità mondane fossero ignorate.

Dopo diverse settimane, la scimmia era esausta.

Andò dal suo padrone e disse: “Mi arrendo. Sarò molto felice di svolgere tutti i compiti necessari al tuo servizio. Tra una volta e l'altra, mi siederò tranquillamente al tuo fianco e aspetterò che tu mi dia qualcosa da fare. Prometto che non creerò il caos che alla fine ti ucciderà. Sei al sicuro."

La morale della storia

Questa è una storia tradizionale che è stata usata per insegnare l'umanità per secoli. Cosa possiamo imparare da esso?

La scimmia ingannevole rappresenta il Manas, la mente pensante attiva.

Il contadino è il Buddhi: l'intelletto, la ragione e l'intelligenza.

Il palo di bambù è una disciplina mentale come pronunciare un'affermazione di verità, ripetere un mantra (una parola su cui ci concentriamo e che ripetiamo continuamente nella nostra mente) o semplicemente prestare attenzione a un punto e senza distrazioni a un compito in corso.

Il punto della storia è che la mente attiva deve essere sempre completamente occupata; altrimenti, inizierà immediatamente a tessere una rete di guai e disastri.

Una volta che la mente è sufficientemente disciplinata attraverso la pratica adeguata, si arrende e sarà calma e calma; aspettando pazientemente e pronto a completare qualsiasi compito affidatogli. Una mente disciplinata è uno strumento davvero sorprendente: efficiente, capace e pronto a servire.

La storia illustra la necessità essenziale di una pratica quotidiana regolare regolare e frequente.

© 2020 di Sarah Mane. Tutti i diritti riservati.
Estratto con il permesso del libro: Fiducia consapevole.
Editore: Findhorn Press, un divn. di Inner Traditions Intl.

Fonte dell'articolo

Fiducia consapevole: usa la saggezza del sanscrito per trovare chiarezza e successo
di Sarah Mane

Fiducia consapevole: usa la saggezza del sanscrito per trovare chiarezza e successo di Sarah ManeAttingendo alla saggezza senza tempo del sanscrito, Sarah Mane offre un sistema pratico per aumentare la fiducia derivato dai significati più profondi dei concetti sanscriti, completo di esercizi pratici. Descrive le quadruplice energia della Fiducia Conscia e mostra come scoprire una fonte interiore stabile di compassione, auto-direzione e auto-potenziamento. (Disponibile anche come audiolibro e edizione Kindle.)

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L'autore

Sarah Mane, autrice di Conscious ConfidenceSarah Mane è una studiosa sanscrita con un interesse particolare per la saggezza del sanscrito come mezzo pratico per padroneggiare la vita. Precedentemente insegnante e dirigente scolastico, oggi è trasformatrice e dirigente. Visita il suo sito Web: https://consciousconfidence.com

Video / Intervista: Saggezza senza tempo con Sarah Mane: The Master Key

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