È imperativo che torniamo al flusso naturale del Tao di Wu-Wei

È imperativo che torniamo al flusso naturale del Tao di Wu-Wei

La nostra più grande relazione diventa una realtà quando viviamo wu-wei (l'arte di lasciar andare il controllo). Questa più grande delle grandi relazioni è con il Tao, la Via della natura, che è la nostra natura, Atman, che è il Brahman. Quando viviamo wu-wei, diventiamo consapevoli e sperimentiamo noi stessi in relazione alla Via. Nessuna forma di studio o speculazione scientifica può mai calcolare questa realtà, tuttavia sappiamo che è reale, perché la viviamo e la percepiamo. Vivere è essere in armonia con quella più grande di tutte le relazioni. Questa Via della natura è vissuta vivendo wu-wei, poiché wu-wei è l'essenza dell'universo.

Nel mondo in cui viviamo ora, con la distruzione ecologica per il bene dei beni materiali e con le divisioni tra gli uomini, un ritorno alla nostra natura wu-wei è imperativo, o affronteremo le terribili conseguenze delle nostre azioni ignoranti.

Il modo in cui agiamo comunemente l'uno verso l'altro e il pianeta è una prova sbalorditiva del fatto che noi in questo momento funzioniamo come nient'altro che macchine che sono decise a distruggere tutto ciò che è in conflitto con la nostra avidità e desiderio di potere. Questo stato di sonno profondo ci tiene nei nostri mondi privati, perché crediamo di essere costantemente in una modalità di sopravvivenza contro qualsiasi altra cosa. Questa convinzione ci lega inconsapevolmente al regno animale, ma se possiamo lasciar andare questa paura, possiamo finalmente diventare umani.

I sistemi che abbiamo costruito perpetuano questo isolamento. Molte religioni, ad esempio, eliminano Dio dal mondo perché un Dio che è conosciuto per essere universale, sia dentro che fuori, è in conflitto con molte dottrine religiose, che sono costruite su una sorta di visione politica dell'universo, in cui Dio è un re o un signore, rendendo le persone facili da controllare. Questa è veramente una visione ipnotica della realtà, perché tutto in questo mondo, inclusi gli esseri umani, è parte della natura, quindi come potrebbe Dio essere escluso da qualsiasi cosa?

Non abbiamo nemmeno menzionato la nostra relazione con le forze planetarie e universali che influenzano le nostre menti, che è l'essenza dell'astrologia. Come potrebbero le forze cosmiche avere un ruolo nella coscienza di questo pianeta a meno che queste forze non siano parte di Dio? I limiti della religione, della scienza e della filosofia stanno distruggendo le nostre menti, perché qualsiasi cosa costruita con dei limiti, sebbene possa funzionare entro quei limiti, in realtà non ha nulla a che fare con l'essenza di un Dio eterno.

Allineando con il Tao

Riportare alla consapevolezza che Dio è sia dentro di noi che nella natura era il cuore del taoismo di Lao-tzu. Lavorare con la natura invece di andare contro di essa ci allinea con il Tao, che consente a questo stato superiore di coscienza di produrre condizioni in base alle quali gli altri realizzeranno il Tao attraverso la loro stessa natura. Il filosofo e filosofo mistico inglese Aldous Huxley lo esprime nel suo libro La filosofia perenne, dove spiega magnificamente la nostra ignoranza di Dio in il mondo attraverso una storia dal Chuang-tzu il testo:

La dottrina che Dio è nel mondo ha un importante corollario pratico: la sacralità della Natura, e la peccaminosità e la follia degli sforzi smisurati dell'uomo di essere il suo maestro piuttosto che il suo collaboratore intelligentemente docile. Le vite subumane e anche le cose devono essere trattate con rispetto e comprensione, non brutalmente oppresse per servire i nostri fini umani.


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Il sovrano dell'Oceano Antartico era Shu, il governatore dell'Oceano del Nord era Hu, e il governatore del Centro era il Caos. Shu e Hu si incontravano continuamente nella terra del Caos, che li trattava molto bene. Consultarono insieme come avrebbero potuto ripagare la sua gentilezza e dissero: "Gli uomini hanno tutti e sette gli orifizi allo scopo di vedere, ascoltare, mangiare e respirare, mentre questo sovrano da solo non ne ha uno. Cerchiamo di farli per lui ". Di conseguenza, ogni giorno scavavano un orifizio in lui. Alla fine di sette giorni il Caos morì.-Chuang Tzu

In questa parabola delicatamente comica, il caos è la natura nello stato di wu-wei-Non-asserzione o equilibrio. Shu e Hu sono le immagini viventi di quelle persone indaffarate che pensavano che avrebbero migliorato la natura trasformando praterie aride in campi di grano e producendo deserti; che proclamò con orgoglio la Conquista dell'Aria, e poi scoprì che avevano sconfitto la civiltà; che abbatté vaste foreste per fornire la carta da giornale richiesta da quell'alfabetizzazione universale che doveva rendere il mondo sicuro per l'intelligence e la democrazia, e ottenere un'erosione totale, riviste polpose e gli organi di propaganda fascista, comunista, capitalista e nazionalista.

In breve, Shu e Hu sono devoti della religione apocalittica del Progresso Inevitabile, e il loro credo è che il Regno dei Cieli è fuori di te, e in futuro. Chuang Tzu, d'altra parte, come tutti i buoni taoisti, non ha alcun desiderio di opprimere la Natura per sottomettere fini temporali mal concepiti, in contrasto con il fine ultimo degli uomini, così come è stato formulato nella Filosofia Perenne. Il suo desiderio è di lavorare con la Natura, in modo da produrre condizioni materiali e sociali in cui gli individui possano realizzare il Tao a tutti i livelli, dal livello psicologico a quello spirituale.

Rispetto a quello dei taoisti e dei buddisti dell'estremo oriente, l'atteggiamento cristiano nei confronti della natura è stato curiosamente insensibile e spesso decisamente prepotente e violento. Prendendo spunto da una frase sfortunata in Genesi, i moralisti cattolici hanno considerato gli animali come mere cose che gli uomini fanno bene a sfruttare per i propri fini. Come la pittura di paesaggi, il movimento umanitario in Europa era un affare quasi secolare. In Estremo Oriente erano essenzialmente religiosi.

Essere radicali: muoversi oltre i dogmi e lavorare con la natura

Se possiamo andare oltre i dogmi e lavorare con la natura, allora appariranno le giuste condizioni sociali affinché tutti possano realizzare il Tao. Ironia della sorte, la moralità sociale per la quale Confucio desiderava ardentemente può essere raggiunta solo nel tentativo di ottenerla. La moralità sociale dipende dalla fiducia e dal lavoro spirituale sincero che l'individuo subisce all'interno. Nessun dogma può liberare l'individuo, o l'umanità, perché tutti sono basati su metodi per indurre il Tao, che sono metodi di forza.

Quindi, se possiamo essere abbastanza radicali da vivere wu-wei, emergeranno le giuste condizioni sociali e culturali che permetteranno alle persone di realizzare il Tao, e questo cambierà il nostro mondo non cercando di cambiare. L'atto di cercare di forzare il cambiamento ostacola il cambiamento. Seguire la propria natura è l'atto sottile del cambiamento. È anche il modo in cui l'amore trascende il personale e si muove verso l'universale.

Il nostro amore deve superare i nostri confini per includere non solo i nostri vicini ma anche i nostri nemici e la comunità di animali, piante e minerali. Lavorare con la natura anziché contro di essa è un riflesso di wu-wei.

Il vivere wu-wei è considerato come una delle forme di spiritualità più difficili e allo stesso tempo sublimi che esistano. L'isolamento spirituale è necessario per raggiungere la parte più profonda del tuo essere. Ma quando la tua natura è rivelata in questa introspezione, vuoi naturalmente armonizzarti con il mondo, che corrisponde al principio taoista di ying, alla reciproca risonanza.

Il mondo come lo conosciamo può essere qualsiasi cosa scelga di essere, ma se non ti fidi del mondo, allora il mondo rimarrà così com'è. Questo è il paradosso dell'unità e della nostra natura, wu-wei.

© 2018 di Jason Gregory. Tutti i diritti riservati.
Ristampato con il permesso di Inner Traditions Intl.
www.InnerTraditions.com

Fonte dell'articolo

Vita senza sforzo: Wu-Wei e lo stato spontaneo di armonia naturale
di Jason Gregory

Vita senza sforzo: Wu-Wei e lo stato spontaneo di armonia naturale di Jason GregoryUna guida per raggiungere una mente illuminata attraverso l'arte del non-fare. Rivelando la saggezza utilizzato dai saggi famosi, artisti e atleti che si sono adattati “essere nella zona” come un modo di vita, l'autore dimostra che wu-wei può produrre un rinnovato senso di fiducia in molti aspetti della vostra vita quotidiana, rendendo ogni giorno più senza sforzo. Come un appassionato praticante di wu-wei, egli fornisce forte intuizione su come anche voi, potete sperimentare la bellezza di raggiungere una mente senza sforzo illuminata mentre godendo nel processo della vita di dispiegarsi.

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L'autore

Jason Gregory Jason Gregory è un insegnante e oratore internazionale specializzato nei settori della filosofia orientale e occidentale, della religione comparata, della metafisica e delle culture antiche. È l'autore di La scienza e la pratica dell'umiltà ed Illuminismo ora. Visita il suo sito Web all'indirizzo www.jasongregory.org

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