Raggiungere il tesoro nascosto: gioia e felicità infinite

Raggiungere il tesoro nascosto: gioia e felicità infinite 
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Cerchiamo tutti una felicità permanente. Nessuno ha come obiettivo a lungo termine una felicità evanescente. La felicità permanente può essere raggiunta solo nella coscienza assoluta. Questo stato di perfetta beatitudine è al di là dell'impegno. Come disse sant'Agostino: "Signore, ci hai creati per Te stesso, e i nostri cuori sono inquieti finché non trovano riposo in Te".

Il riposo, in senso spirituale, trascende del tutto il riposo temporaneo concesso dal subconscio. È, per prima cosa, un aumento infinito, non una diminuzione, della consapevolezza. Dall'altro, è calmo e per sempre indisturbato da sogni di ulteriore realizzazione. E per un terzo, è superconscio: completo e beato in sé.

L'azione motivata dall'ego cerca il riposo di un tipo diverso, sebbene conti come il resto tutti uguali. Per esso spera in adempimento per raggiungere la fine di quella particolare forma di sforzo. Si persegue un desiderio con lo scopo di trovare la liberazione da quel desiderio. L'attività è un mezzo per quella fine riposante.

L'obiettivo dell'attività: felicità e gioia?

L'attività può anche, ovviamente, sembrare fine a se stessa. Lo sci è un buon esempio: una forma di attività ricercata e goduta fine a se stessa. Anche così, ciò che uno vuole inconsciamente è qualcosa di più che un movimento faticoso: una specie di libertà senza peso, forse, e una trascendenza della coscienza del corpo. Perseguitato ulteriormente, questa assenza di corpo alla fine porterebbe l'onnipresenza e il riposo assoluto. In ogni caso, il desiderio di riposare è implicito in ogni movimento, e non può essere liquidato dall'eccitazione transitoria come tanta gente prova a fare.

Entrambi i tipi di azione, quindi, siano essi spirituali o motivati ​​dal desiderio, hanno essenzialmente lo stesso obiettivo: la trascendenza in uno stato di riposo. L'attività motivata dal desiderio, tuttavia, raggiunge la sua fine solo fugacemente, tornando presto di nuovo all'inquietudine del cuore e della mente. Quel cottage sul mare che hai sognato, con le rose dalle brezze e la freschezza dell'aria di mare, diventa noioso dopo un po '. L'adempimento esteriore, se cercato in eccesso, restringe l'ego e soffoca le sue aspirazioni più profonde.

L'azione spiritualmente motivata, d'altra parte, è espansiva della sua stessa natura. Libera la coscienza di una persona dalla sua schiavitù all'ego e porta una pace interiore sempre crescente. Nella misura in cui, inoltre, quell'azione spirituale manca della motivazione dell'ego, conduce verso l'unione con la coscienza infinita. La legge della trascendenza [Lo scopo ultimo dell'azione è la libertà dal bisogno stesso di agire.], Quindi, è la chiave della libertà: la libertà cosciente e beata in un fine a tutti gli sforzi.

Desiderio di espansione della consapevolezza

La libertà aumenta nella misura in cui uno è motivato dal desiderio di espandere la consapevolezza, che include l'espansione della simpatia.


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È in contatto con il Sé più profondo, o anima, che la spinta naturale all'autoespansione si manifesta. La coscienza di ego appartiene al regno della relatività, ma la vera trascendenza si ottiene in quello stato profondo di coscienza che è il vero cuore dell'esistenza, ed è al di là della relatività.

Tutto porta alla conclusione che l'uomo è innatamente divino. Gli psicologi affermano giustamente che la piena autointegrazione non può essere raggiunta sopprimendo la propria vera natura. La Bhagavad Gita fa anche questa affermazione, affermando: "Tutti gli esseri, anche i saggi, seguono le vie dettate dalla loro natura. Cosa può servire alla soppressione?" (III: 33) Il tipo di repressione di cui le persone sono particolarmente colpevoli, tuttavia, non è quello che riguardava Freud.

Sigmund Freud ha dichiarato che le persone sopprimono la loro vera natura quando fingono di possedere qualità nobili o edificanti. L'umanità, ha affermato (in seguito alle scoperte di Charles Darwin), è il risultato di una spinta verso l'alto dal basso, non di una chiamata divina dall'alto. Se volessimo vivere "onestamente", insisteva Freud, dovremmo attenerci ai nostri impulsi animali. Semmai, ciò che dovremmo sopprimere sono le nostre aspirazioni più elevate, poiché qualsiasi cosa più elevata del nostro stato attuale è semplicemente fantasiosa, se non pericolosa, per le delusioni che incoraggia, per la nostra salute mentale.

In questo pensiero, quegli psicologi che accettano la sua influenza hanno sbagliato molto. Il loro insegnamento incoraggia la schiavitù verso le emozioni e l'ego. La via della fuga non risiede, in ogni caso, nella ridefinizione della personalità, ma nella sua trascendenza. Il sollievo duraturo non si troverà vagando da una stanza della coscienza dell'ego a un'altra, ma solo ritornando alla semplicità divina che è la vera natura di tutti. Per questo risultato, si deve lasciare quella casa del tutto.

L'universo è pieno di significato

L'intero universo è pieno di significato - un significato che non può mai essere definito, perché le sole parole sono completamente diseguali rispetto al compito. È il cuore che riconosce il significato. L'intelletto, quando non è equilibrato dal sentimento, è incapace di tale intuizione. Il significato può essere sperimentato, ma non può mai essere ridotto a una formula. È relativo, sì, ma non è affatto caotico. Né, quindi, la verità è una questione di pura opinione. In effetti, la stessa relatività del significato è direzionale. La nostra comprensione di esso si sviluppa in modo esperienziale, come una capra di montagna che salta verso l'alto dalla falesia alla falesia. Questa direzionalità, sebbene non assoluta, è universale. Diventa assoluto quando la coscienza individuale si fonde nella Coscienza Assoluta.

L'assenza di significato, quindi, che gli intellettuali moderni hanno sfoggiato come una nuova "verità", non sembra affatto una sfida ai veri valori, ma la più semplice delle superstizioni vaghe.

A qualcuno, quindi, che sta sinceramente cercando la verità, la domanda arriva alla fine: come potrebbero essere altrimenti le cose? L'analisi di cui quegli intellettuali sono così orgogliosi non ha alcun significato essenziale. Dal momento che è puramente intellettuale, è completamente privo di amore o gioia. In mancanza di questi, possono davvero aspettarsi di trovare un significato in qualcosa?

Desiderio di significato: maggiore amore e gioia

La nostra discussione sul significato, quindi, non deve essere limitata a quell'astrazione indefinibile, la coscienza. Esiste un'altra domanda irriducibile che ci viene sottoposta dalla natura stessa. Lo abbiamo già chiamato. È il fatto che il nostro impulso verso la consapevolezza espansa è invariabilmente accompagnato da un altro: un desiderio di maggiore soddisfazione, e quindi di amore e gioia sempre maggiori.

Perché l'adempimento debba essere finalmente riconosciuto in termini di godimento. Se viene definito semplicemente come un successo materiale, presto diventa inutile per noi. Più di ogni altra cosa, ciò che vogliamo della vita è la fuga dal dolore e il raggiungimento della gioia. Più profonda è la nostra gioia, più profondamente significativa diventa anche la nostra vita. Il dovere con cui siamo carichi della vita stessa è trovare quel "tesoro nascosto": gioia infinita e beatitudine.

The Hidden Treasure: Infinite Joy and Happiness

Gioia senza limiti! Beatitudine eterna! Se dovessimo parlare in questi termini alla media "uomo della strada", ci licenzierebbe come "visionario" assurdamente. ("Che cosa stai cercando di vendere?" Potrebbe chiedere.) Eppure abbiamo visto che il vero realismo richiede una visione della vita dalle altezze della compassione espansiva, non dalle profondità del cinismo e dell'auto-coinvolgimento. La chiarezza e la prospettiva arrivano molto più chiaramente con l'ampiezza della visione che con la contrattività dell'ego. Amarezza e cinismo non sono, come molti credono, le caratteristiche del realismo. Rivelano solo una riluttanza ad affrontare la realtà. Sono indicazioni di un cuore egoista, e di una mente assorta nella meschina auto-presunzione. Il realismo richiede apertura all'universo - cioè, a ciò che è - nell'oblio del piccolo sé e delle sue meschine richieste.

I veri segni del realismo non sono il disprezzo, ma il rispetto; non amarezza, ma apprezzamento; non ambizione spietata, ma gentilezza e compassione.

Questo, quindi, è il significato della vita: non una nuova dottrina sterile, ma uno sviluppo continuo dei sentimenti del cuore verso un'esperienza gioiosa e sempre consapevole: auto-trascendenza perpetua, espansione di sé senza fine - fino a quando, nelle parole di Paramhansa Yogananda, "tu raggiungi l'eternità".

Ristampato con il permesso dell'editore
Crystal Clarity Publishers. © 2001, 2004.
www.crystalclarity.com

Fonte articolo:

Fuori dal labirinto: per coloro che vogliono credere ma non possono
di J. Donald Walters.

copertina del libro: Fuori dal labirinto: per chi vuole credere ma non può di J. Donald Walters.Gli ultimi cento anni di pensiero scientifico e filosofico hanno causato drammatici sconvolgimenti nel modo in cui vediamo il nostro universo, le nostre credenze spirituali e noi stessi. Sempre più spesso le persone si stanno chiedendo se esistano ancora verità spirituali e morali. Fuori dal labirinto porta nuove intuizioni e comprensione a questo difficile problema. J. Donald Walters dimostra la genuina compatibilità dei valori scientifici e religiosi e come la scienza ei nostri valori morali più cari si arricchiscano e si rafforzino a vicenda.

Info / Ordina questo libro. (Edizione rivista.) Disponibile anche come edizione Kindle.

Circa l'autore

foto di: Donald Walters, 1926-2013, (Swami Kriyananda)Donald Walters, 1926-2013, (Swami Kriyananda) ha scritto più di cento libri e brani musicali. Ha scritto libri sull'educazione, le relazioni, le arti, gli affari e la meditazione. Per informazioni su libri e nastri, scrivere o chiamare Crystal Clarity Publishers, 14618 Tyler Foote Road, Nevada City, CA 95959 (1-800-424-1055.http://www.crystalclarity.com.

Swami Kriyananda è il fondatore di Ananda. Nel 1948, all'età di 22 anni, divenne discepolo di Paramhansa Yogananda. Acquistò proprietà nel nord della California alla fine degli anni '1960 e fondò Ananda Village. Ora ci sono molte altre comunità, inclusa una in India e una in Italia, e molti altri centri e gruppi di meditazione. Per visitare il sito web di Ananda, visita www.ananda.org.
  

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