Missione non compiuta: dubitare di tutto ciò che pensi di sapere

Missione non compiuta: dubitare di tutto ciò che pensi di sapere

Proprio come la missione della guardia del corpo non termina con la conclusione positiva di ingaggiare un incidente di minaccia, né il percorso del praticante buddista termina con un'esperienza singolare, illuminata, meditativa. Mentre questi incidenti isolati sono di vitale importanza, commoventi e trasformazionali, non importa quanto esilaranti possano essere, sono ancora solo momenti temporanei basati su condizioni temporanee che passeranno.

Sia per la guardia del corpo che per il buddista, tali esperienze sono senza dubbio eccitanti e tonificanti, soddisfacenti e convalidanti. Ma mentre possono sembrare rappresentare il raggiungimento del loro obiettivo finale - la ragione di tutto il loro duro lavoro e la loro perseveranza - ci insegnano anche che non dobbiamo tornare subito al lavoro senza un attimo di esitazione, ma che il nostro lavoro non finisce mai.

C'è una tendenza a pensare, "Aha, ce l'ho!"

Come insegna un koan, "toccare l'assoluto non è ancora l'illuminazione".

Quando arrivano questi momenti, c'è la tendenza a pensare, "Aha, ce l'ho!" Eppure, proprio come su un livello questo pensiero gratificante ci riempie di un senso di realizzazione e di empowerment, ad un altro livello possiamo già sentirlo scivolando via, mentre il momento passa, e ci troviamo di fronte a uno nuovo, con un insieme completamente diverso di condizioni e circostanze. Impariamo rapidamente che indipendentemente dalla profondità della nostra intuizione o dal livello di abilità delle nostre azioni, ogni situazione è diversa, richiedendo una diversa risposta da parte nostra ogni volta.

Può essere estremamente avvilente alzarsi al momento e gestire una situazione come un'élite, forze speciali del bodhisattva in un momento, solo nel momento successivo per cadere nelle profondità di essere come un fantasma affamato che soffre in un regno infernale. (Un "fantasma affamato" è una figura mitica nel folklore buddista i cui desideri non possono mai essere soddisfatti.Sono raffigurati come avere uno stomaco gonfio che anela costantemente di più, ma poiché hanno collo estremamente sottili e bocche stenopeiche, mangiare è estremamente doloroso e difficile, e non possono mai assorbire abbastanza per soddisfare se stessi.)

Usando l'esempio di un fantasma affamato come una metafora, possiamo vedere come rappresenti il ​​modo in cui possiamo essere attaccati e completamente guidati dagli insaziabili desideri dei nostri bisogni emotivi in ​​un modo estremamente malsano. Questo è il motivo per cui è nei momenti immediatamente dopo aver sperimentato il più alto degli "alti" che dobbiamo essere estremamente attenti, in quanto il desiderio di aggrapparsi o perseguire l'esperienza può essere travolgente.

Aggrappati a un'esperienza "alta" ti fa rimanere bloccato

Quando ci aggrappiamo all'esperienza "alta" di un momento passato, finiamo per rimanere bloccati in uno stato che non è applicabile alla realtà del nuovo momento, e finiamo per fallire miseramente nel modo in cui ci impegniamo e rispondiamo ad esso. L'altro conflitto che affrontiamo è che dopo che l'esperienza "alta" è passata, la perseguiamo e proviamo a replicarla, portandoci ad evitare la nuova realtà di fronte a noi. In entrambi i casi finiamo per soffrire miseramente.

Come dice un altro vecchio detto Zen, "Mentre chiunque può trovare la pace in cima a una montagna, pochi riescono a riportarlo con loro al villaggio".

Il che pone la domanda: possiamo scendere dalla cima di una montagna e portare con noi l'esperienza che abbiamo scoperto? Fortunatamente, la risposta è sì, ma farlo accade diversamente dal modo in cui pensiamo che lo faccia.

Come ho detto, quando sperimentiamo questi momenti esilaranti, è molto facile essere attaccati a loro e spostare l'obiettivo della nostra pratica per aggrapparli o inseguirli, piuttosto che lasciarli andare e venire organicamente.

È il viaggio che è più gratificante

Quello che dobbiamo fare è usare i momenti immediatamente successivi a questi "high" come motivazione per ricominciare con i legwork di base che ci hanno portato lì in primo luogo, comprendendo che è il viaggio che è più gratificante non gli estremi occasionali che ci portano a , non importa quanto grandi possano essere.

L'ironia è che se inseguiamo queste esperienze non possiamo mai trovarle, ma quando le usiamo come motivazione per approfondire la nostra determinazione nel nostro lavoro, vediamo che tendono a venire sempre più spesso. E in un'altra svolta ironica, più spesso arrivano, meno sembrano emergere come speciali, poiché diventano la norma piuttosto che una divergenza sporadica.

È questa esperienza che ci insegna che la nostra missione non è mai completata. Dopo la soddisfazione di salvare i loro clienti, la guardia del corpo sa che devono tornare ai compiti banali che costituiscono la maggior parte del loro lavoro, e il praticante buddista capisce che devono tornare alle circostanze mondane e lavorare con le seccature che si verificano tra questi momenti. (Sì, la guardia del corpo considera affrontare con successo una minaccia come un alto, proprio come un buddista si sentirebbe sull'alto di un beato momento di meditazione).

Missione mai compiuta

Dobbiamo renderci conto e accettare che è ciò che si trova tra questi momenti che è veramente l'aspetto più importante del nostro lavoro. Ciò che è più illuminante è essere in grado di sostenere la stessa convinzione negli insegnamenti e la stessa determinazione a praticarli che nasce dai momenti "santi", anche in mezzo ai momenti mondani.

La profondità della risoluzione richiesta per sostenere questo tipo di impegno si trova nel primo dei quattro voti buddisti (o come preferisco chiamarlo, impegni): per salvare tutti gli esseri. Alla base di questo impegno c'è la disponibilità dell'operato buddista a sacrificare il proprio ingresso nel nirvana fino a quando non hanno completato la missione di evacuare tutti gli esseri dal samsara al nirvana.

Mentre la maggior parte degli insegnanti e dei praticanti buddisti, incluso me stesso, la vedono come una metafora che descrive la profondità della dedizione e della perseveranza a cui un praticante deve impegnarsi, lo capisco anche come dicendo letteralmente che la nostra missione non è mai completa, il che significa che non raggiungiamo mai un punto finale nella nostra pratica

Contrariamente a quanto credono molti, anche a lungo termine, il nirvana, l'illuminazione, il satori, il risveglio non è un evento singolare che, una volta che accade, diventa un'esperienza permanente.

Sono ben consapevole che ciò contraddice molti insegnamenti tradizionali che definiscono quegli stati come la rinascita finale dal samsara e la fine permanente dell'avidità, dell'odio e dell'illusione. Ma questa non è stata la mia esperienza, né l'esperienza dei miei maestri, né quella dello stesso Buddha, come ho capito.

Ricorda, gli insegnamenti parlano di Mara che attacca il Buddha fino al momento della sua morte. Quindi, con questo in mente, possiamo capire questi stati come la capacità di resistere alla minaccia, piuttosto che l'assenza permanente di essere minacciati. Questo è significativo, in quanto dimostra che questi stati sono un cambiamento entro noi, piuttosto che qualsiasi cambiamento nella natura dell'esistenza al di fuori di noi.

Dubitare di tutto voi Pensare Sai

Per me, il buddismo non è mai stato qualcosa da fare Credere nel; è sempre stato qualcosa da fare do. In realtà, direi che il buddismo non è qualcosa in cui si dovrebbe credere, ma qualcosa che dovrebbero sempre mettere alla prova.

Nella mia esperienza, mettere la mia pratica "alla prova" non ha mai portato a credenze più profonde ma a maggiori dubbi. Questo dubbio non è radicato nel mio non avendo convinzione negli insegnamenti, né negli insegnamenti non avere un'applicazione vantaggiosa. Al contrario. Mi ha portato a dubitare di tutto pensare Lo so. Sì, dopo 30 anni di studi e pratica buddhisti, sono orgoglioso di dire che la maggior parte delle volte, "Non lo so".

Come un Zen koan insegna:

Hogen stava andando in pellegrinaggio.

Il Maestro Jizo chiese: "Dove stai andando?"

Hogen disse: "In giro in pellegrinaggio".

Il Maestro Jizo chiese: "Per quale scopo?"

Hogen disse: "Non lo so".

Il Maestro Jizo disse: "Non sapere è il più intimo".

Ascoltare questo Hogen ha raggiunto una grande illuminazione.

Libero dalla necessità di controllare le nostre vite

Realmente "non sapere" è l'attualizzazione dell'unità, la continuità dell'esperienza diretta. "Non sapere" è la capacità di essere liberi dalla necessità di controllare le nostre vite. È la rottura del nostro attaccamento alle idee fisse che riteniamo ci separano dall'esperienza diretta.

Ci sentiamo sicuri e stabili quando manteniamo le nostre idee fisse, quindi lasciarli andare ha un grande coraggio. Quando lo facciamo, sembra che stiamo calpestando un terreno solido in un grande abisso. Come dice spesso la grande maestra Pema Chödrön, "Non c'è mai un terreno solido su cui stare".

È in questo contesto che un koan ci chiede: "In piedi su un palo di cento piedi, come procedi?"

Vuole essere aperto e vulnerabile

Non sapere come "procedere" significa uscire dalla nostra zona di comfort emotivo ed essere disposti ad essere aperti e vulnerabili. Questa apertura e vulnerabilità ci impongono di accettare il presente così com'è e lasciare andare il nostro rimpianto del passato e la nostra paura del futuro.

Dobbiamo abbandonare il nostro terreno "solido", scendere dalla cima del nostro palo di cento piedi, fare un grande salto e cercare e abbracciare l'incertezza. Sembra che stiamo correndo un grande rischio, quando lo facciamo, ma è lasciando andare che vediamo quanto c'è da aggrapparsi, vediamo che il vero rischio che prendiamo è non lascia andare e resta bloccato

Coinvolgere l'ignoto è l'unica cosa che dobbiamo sapere. Dobbiamo confidare nel nostro dubbio per poterlo veramente conoscere! Spero che, avendo finito di leggerlo, ti ho davvero aiutato a saperne di più meno di quello che hai fatto prima di leggerlo!

© 2018 di Jeff Eisenberg. Tutti i diritti riservati.
Editore: Findhorn Press, un'impronta di Inner Traditions Intl.
www.innertraditions.com

Fonte dell'articolo

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Circa l'autore

Jeff EisenbergJeff Eisenberg è un insegnante di arti marziali e meditazione di livello Grand Master con oltre 40 anni di formazione e 25 anni di esperienza nell'insegnamento. Ha gestito il proprio Dojo per quasi quindici anni e addestrato migliaia di bambini e adulti nelle arti marziali. Ha anche lavorato come guardia del corpo, investigatore e direttore della risposta alle crisi nell'emergenza e nel reparto psichiatrico di un importante ospedale. Autore del libro più venduto Buddha combattente, vive a Long Branch, nel New Jersey.

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