Accelerazione nel tempo: come i computer e l'impazienza deformano il nostro senso del tempo

Come i computer e l'impazienza deformano il nostro senso del tempo

Quando ho iniziato a usare il computer durante gli 1970, ho notato che mi stavano influenzando in modi inaspettati, soprattutto per quanto riguarda il mio senso del tempo. Ero responsabile per i registri finanziari di diverse piccole imprese, e mentre i programmi di database rendevano il mio lavoro più semplice ed efficiente, mi rendevano anche più impaziente. Nel giro di pochi giorni passai dalla meraviglia della velocità con cui il computer poteva completare i compiti di contabilità a cui ero abituato a lavorare, a ringhiare contro la macchina stupida per essere così lento.

Conoscevo abbastanza bene la storia dei computer per apprezzare quanto fosse più potente il mio desktop Apple rispetto alla prima macchina UNIVAC, che aveva riempito una stanza enorme negli 1950. Eppure, di fronte al compito del momento, davo per scontato l'incredibile coalescenza di creatività umana e conoscenza scientifica che aveva reso possibile tutto ciò. Invece di sentirmi grato, sospiravo ogni volta che la macchina mi faceva aspettare mentre controllava un disco, faceva un calcolo o salvava sul disco il lavoro che avevo fatto.

Avere un "Monk Moment"

Un giorno, quando ho scandagliato un ritardo fastidioso e ho scoperto che si trattava di dieci secondi, ho avuto quello che chiamerei un "momento monaco", uno schiaffo veloce che mi ha detto, Presta attenzione - osserva te stesso. E vedermi come ero - gemendo di impazienza per un così piccolo incremento di tempo - mi fece ridere. Avevo lasciato che la tecnologia e il suo idolo, l'efficienza, mi rendessero ridicolo. Uno spettacolo comico. E anche se le mie risate presto svanite, quello che ho imparato quel giorno è rimasto con me.

Ho scoperto che i computer, come qualsiasi altra invenzione umana, offrono lezioni spirituali. Mentre posso godermi l'aiuto che mi danno con la contabilità o la revisione di un testo in prosa, sono costretto a riconoscere il loro potere di cambiarmi in modi spiacevoli, rendendomi meno di quanto Dio vorrebbe che io sia. Un minuto di "attesa" al computer non è più che un attimo passato ad "aspettare" su una magnifica spiaggia rocciosa perché il sole sorga sull'oceano; la mia percezione è ciò che li fa sembrare diversi. E come percepisco queste cose è una questione di disciplina spirituale.

La percezione umana del tempo è stata a lungo oggetto di revisione tecnologica, e una maggiore velocità ha spesso diminuito leggermente la nostra capacità di apprezzare il mondo che ci circonda. Nel suo saggio 1849 "The English Mail Coach", Thomas De Quincey ha osservato che mentre i nuovi allenatori ad alta velocità dei suoi tempi - pensiamo a loro come il Concorde della loro era - offrivano una consegna di posta molto più rapida di quanto si pensasse fosse possibile, hanno anche messo i passeggeri in una considerevole distanza dalla campagna . I semplici piaceri a disposizione del passeggino o del vagabondo a cavallo - uno scorcio di rose selvatiche, uno scambio di saluti con altri viaggiatori o con persone che riposavano dalle loro fatiche in un campo di fieno appena sfregato dolce e odoroso - erano stati scambiato per maggiore velocità ed efficienza.

Nel nostro tempo Wendell Berry ha scritto in modo eloquente sul ritiro del mondo ad alta velocità astratto di un'autostrada interstatale americana in un campeggio appalachiano, che ha bisogno di un lungo momento per rallentare e adattarsi ai ritmi naturali del mondo a portata di mano. Economisti e politici tendono a interpretare i progressi della tecnologia come progresso dell'affluenza. Ma come David Steindl-Rast lo descrive così eloquentemente in questo libro (Musica del silenzio), "l'economia della ricchezza richiede che le cose che per noi sono state speciali l'anno scorso debbano ora essere date per scontate".

Intervallo di attenzione più breve: cambiamento nella coscienza

La dipendenza dalla velocità, dai ritmi artificiali generati dai media elettronici, può cambiare la nostra coscienza. Gli psicologi infantili hanno scoperto che l'attenzione dei bambini piccoli si adatta alla quantità di televisione che assorbono: tre e quattro anni che passano molto tempo davanti al tubo sviluppano una mentalità orientata al tempo della televisione. La loro capacità di mantenere un'attività diminuisce, poiché ogni pochi minuti si aspettano di essere interrotti, bombardati dalla rumorosa e frenetica distrazione degli spot pubblicitari.


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Una versione per adulti di questo potrebbe essere visto nei commenti di un programmatore di computer la cui lettera è stata pubblicata di recente sul New York Times Magazine. Ha liquidato la questione "Tecnologia" di fine anno dicendo che, essendo abituato a ricevere tutte le sue informazioni da Internet, aveva perso la pazienza di rimanere fermo e leggere articoli su una rivista, per non parlare di un libro.

Sfidare la coscienza umana

Gli esseri umani non hanno bisogno di Internet per diventare distratti, o per riconoscere che per ogni progresso in un tipo di alfabetizzazione potrebbero perdere qualcosa di prezioso in un altro. Nel quarto secolo alcuni monaci del deserto si lamentavano del fatto che, mentre i loro antenati monastici avevano appreso a memoria le parole delle Scritture per integrarle pienamente nella loro vita quotidiana, l'attuale generazione si accontentava di imprigionare queste sacre parole in libri riuniti polvere sui davanzali del monastero. Nuove forme di alfabetizzazione hanno sempre sfidato la coscienza umana, nel bene e nel male. Ma l'informazione non è conoscenza, per non dire saggezza, e mi chiedo se quel programmatore non stia cambiando troppo se stesso.

Noi esseri umani perdiamo così facilmente il senso del nostro vero posto nel mondo. Perdiamo la nostra capacità di essere grati per la creazione come un dono di Dio. Una volta ho incontrato una donna che ha detto che non le piaceva l'isola di Kauai, sicuramente una delle isole più spettacolari sulla faccia della terra, perché, come dice lei, "non c'erano abbastanza posti per fare acquisti". Musica del silenzio ci sfida a riconoscere la povertà della nostra ricchezza di fronte alla generosità straripante di Dio e accettare che tanto di ciò che diamo per scontato, anche il ritmo ordinario del giorno e della notte, ha qualcosa da dirci. Non ha nulla a che fare con lo shopping. Parla in silenzio, non rumore. Il suo potere non è rivelato in denaro o consumo, ma nella crescita invisibile e costante dei semi in erba, piante, alberi. È la voce della natura, la creazione di Dio, che rimane quando l'energia elettrica ha fallito ed è troppo buio da leggere.

Essere in sintonia con il linguaggio della natura

I monaci, come quelli che coltivano o pescano secondo le stagioni e le maree, sono particolarmente in sintonia con la natura della lingua, e tendono ad avere un'umiltà sana e realistica riguardo al loro controllo sugli eventi della vita. Il fratello David Steindl-Rast ci sfida a riconoscere che questo apprezzamento del tempo è a disposizione di chiunque sia disposto a cercare ciò che i buddisti chiamano "la mente del principiante" e semplicemente a prestare attenzione.

Potremmo avere una visione stereotipicamente ristretta e negativa dell'obbedienza, ad esempio, che è scossa dall'osservazione di Steindl-Rast che l'obbedienza è "un ascolto intenso, e che l'opposto di questa obbedienza è l'assurdità, il che significa essere sordi alle sfide e al significato della vita ". Potremmo risentirci per qualsiasi compito difficile o impegnativo che sembra allontanarci da ciò che consideriamo le nostre vite "reali". Potremmo obiettare all'idea che potremmo pregare, come suggerisce Steindl-Rast, "non per farla finita, ma per fare tutto ciò che facciamo preghiera". Potremmo persino resistere all'atto stesso della preghiera, considerandola come una realizzazione infantile del desiderio o una perdita di tempo.

Come monaco, Steindl-Rast ha imparato che "la preghiera non è mandare un ordine e aspettarsi che si avveri. La preghiera è sintonizzarsi con la vita del mondo, con l'amore, con la forza che muove il sole, la luna e le stelle ". È il genere di cose che monaci, mistici e poeti conoscono molto bene, prestando molta attenzione al flusso di ore attorno a loro.

Ristampato con il permesso di Seastone, un'impronta di Ulisse Stampa.
© 2002. http://www.ulyssespress.com

Fonte dell'articolo

Music of Silence di David Steindl-Rast e Sharon Lebell.Music of Silence: un viaggio sacro attraverso le ore del giorno
di David Steindl-Rast e Sharon Lebell.

(Introduzione di Kathleen Norris)

Info / Ordina questo libro

Circa l'autore

Kathleen NorrisKATHLEEN NORRIS ha scritto l'introduzione per il libro "Music of Silence" ed è un poeta pluripremiato e l'autore più venduto di Dakota e The Cloister Walk. Il suo libro più recente è Amazing Grace: A Vocabulary of Faith.

Altri libri di Kathleen Norris.

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