Miti universali, leggende e profezie nella nostra storia condivisa

Leggende e profezie di miti universali nella storia
Immagine di Solarus

Ogni cultura ha i suoi miti, leggende e profezie del passato antico. Queste culture originali erano società sciamaniche basate sulla Terra e sulle stelle con una tradizione orale e specificamente assegnate ai detentori di dischi che salvarono la storia nella forma della storia.

La cosa affascinante di queste storie è che dalla cultura alla cultura ci sono temi simili. Le antiche civiltà e società tra cui Cina, Babilonia, Galles, Russia, India, America, Hawaii, Scandinavia, Sumatra, Perù e Polinesia hanno tutte le versioni di un diluvio gigante, molte delle quali si verificano nello stesso arco temporale geologico e tutte profondamente simili alla racconto biblico.

Quella che segue è una storia della Creazione raccontata da Lee Brown dal suo libro, North American Indian Prophecies.

Tutela

C'era il ciclo del minerale, la roccia. C'era il ciclo della pianta. E ora siamo nel ciclo degli animali, arrivando alla fine e iniziando il ciclo dell'essere umano.

Quando arriviamo al ciclo dell'essere umano, i poteri più alti e più grandi che abbiamo saranno rilasciati a noi. Saranno liberati da quella luce o anima che portiamo alla mente. Ma in questo momento stiamo arrivando alla fine del ciclo animale, e abbiamo studiato noi stessi e abbiamo imparato cosa significa essere come un animale su questa Terra.

All'inizio di questo ciclo di tempo molto tempo fa, il Grande Spirito discese e fece un'apparizione e riunì i popoli di questa Terra, dicono su un'isola che ora è sotto l'acqua e disse agli esseri umani, “Ti invierò in quattro direzioni e nel tempo ti darò alcune
insegnamenti e li chiamerai Insegnamenti originali e quando tornerai insieme condividerai questi in modo da poter vivere e avere la pace sulla Terra, e nascerà una grande civiltà ”.

E disse: “Durante il ciclo del tempo darò a ciascuno di voi due compresse di pietra. Quando ti do quelle tavolette di pietra, non gettarle a terra. Se uno dei fratelli e delle sorelle delle quattro direzioni e dei quattro colori gettano le loro tavolette per terra, non solo gli esseri umani avranno difficoltà, ma quasi la Terra stessa morirà. ”

E così ha dato a ciascuno di noi una responsabilità e noi lo chiamiamo Guardianato.

Antropologi, sociologi e storici, in un approccio noto come mitologia comparata, hanno confrontato le mitologie di più società nel tentativo di discernere la storia globale. Immanuel Velikovsky's, Età nel caos, pubblicato per la prima volta in 1952, è un esempio del tentativo di identificare temi e caratteristiche condivisi. Il lavoro di Velikovsky indica interessanti possibilità.

Regolando la linea temporale della storia biblica ed egiziana di 600 anni, Velikovsky scoprì che i due resoconti, israeliano ed egiziano, divennero congruenti. Entrambe queste versioni della storia hanno riportato disastri naturali o "piaghe" che, con l'adeguamento temporale di 600, si sono allineati, creando un resoconto storico egiziano dell'esodo biblico israelita.

Velikovsky credeva che le catastrofi avvenute nella memoria dell'umanità fossero registrate nei miti, nelle leggende e nella storia scritta di tutte le culture e civiltà antiche. Ha proposto che questa mitologia comparata evidenziò periodiche catastrofi naturali che erano e possono essere globali su scala.

I primi lavori di Immanuel Velikovsky, Mondi in collisione, pubblicato per la prima volta su 1950, ha suggerito che asteroidi o comete in orbita attorno al sole passano periodicamente vicino alla Terra. Velikovsky pensava che questi incontri ravvicinati potessero spiegare i fenomeni riportati nelle storie della Bibbia.

Se questo è davvero il caso, serve come esempio di come la nostra posizione relativa all'interno del sistema solare, della galassia e dell'universo non solo influenzi la frequenza ma anche eventi fisici, geologici e climatici sulla Terra. Inoltre, questi incidenti possono essere in qualche modo prevedibili se si sa dove guardare e come interpretare ciò che si vede.

Mentre Mondi in collisione inizialmente non è stato ben accolto, nuove prove geologiche e scoperte di recente hanno conferito maggiore credibilità a questo lavoro, il che ha spinto un'edizione ristampata e invariata ad essere pubblicata su 2009 come opera di saggistica.

Le catastrofi naturali sono davvero naturali, prevedibili e ricorrenti. Nel corso dei secoli, lo sciamano è stato in grado di guidare il proprio popolo verso un passaggio sicuro sfruttando le frequenze e le energie che emanano dall'universo. Un esempio biblico di questo livello di padronanza sciamanica è la storia di Mosè, che condusse gli israeliti fuori dall'Egitto.

Esploriamo diversi insegnamenti e pratiche indigeni provenienti dalle Americhe e dall'Europa. Impiegando la mitologia comparata, possiamo ottenere una maggiore comprensione dei cambiamenti che stiamo attualmente affrontando. È chiaro che la comunanza tra la maggior parte dei popoli nativi è il concetto di mantenere l'equilibrio tra la Terra, i pianeti e le stelle.

Mentre esempi possono essere trovati in quasi tutte le nazionalità e culture, per convenienza, ho scelto solo due tribù indiane americane - Lakota e Zuñi - e una panoramica delle antiche tradizioni celtiche europee. Ma prima esaminiamo la seguente profezia di Lakota che parla eloquentemente delle tendenze che stiamo vivendo oggi.

La tradizione del Lakota

I Lakota, il cui nome significa amici o alleati, sono una tribù di nativi americani, discendenti degli abitanti originari del Nord America. Molti lo conoscono con il nome di Sioux, dato loro dal francese, che in realtà era un nome dispregiativo che significa taglierina alla gola. Sono una delle sette tribù collegate che abitano la parte più occidentale degli Stati Uniti, comprese le terre del Nord e del Sud Dakota. Uno dei loro più famosi siti cerimoniali sacri è Devil's Tower, nelle Black Hills.

Il Lakota esemplifica una cultura che riequilibra la sua gente con il Cielo e la Terra svolgendo annualmente cerimonie, durante le quali viene presa in considerazione la relazione mutevole della Terra con tutti gli altri corpi celesti regolando la relazione della gente con le stelle. In questo modo le persone del Lakota si ricalibrano ogni anno, consentendo loro di rimanere in sincronia con le frequenze in continua evoluzione dell'universo.

I Lakota hanno individui di lignaggi speciali e designati che hanno superato queste sacre cerimonie lungo la loro linea. Ogni lignaggio e cerimonia rappresenta una stella in una particolare costellazione. Fino ad oggi, nella primavera di ogni anno, individui della nazione del Lakota vanno in pellegrinaggio seguendo il percorso del sole attraverso le costellazioni, eseguendo la cerimonia nei corrispondenti luoghi sacri delle Black Hills.

La seguente dichiarazione di Charlotte Black Elk (da: Ronald Goodman's Lakota Star Knowledge) è un esempio dello sciamano Lakota in armonia con l'equilibrio tra cielo e terra e che offre alla loro gente.

È nostra regola che la pipa sia così sacra che non deve essere disegnata casualmente. Con le Black Hills Ceremonies of Spring, la pipa diventa simbolicamente presente attraverso il tabacco per riempire la pipa, la cava di Pipestone, la ciotola della pipa, con Devil's Tower e il fuoco per accendere la pipa.

Mentre lo schema si muove attraverso il sole all'alba e al tramonto, la creazione sta riempiendo, illuminando e fumando la pipa con il cerchio sacro: un hocoka, dove tutta la creazione è presente, del tutto. Sulla Terra, i Lakota partecipano a questa stessa cerimonia di rinnovamento, allo stesso modo, un compimento dell'Unità dell'intero universo.

La cerimonia sulla Terra e nei cieli manda una voce che, con le quattro relazioni, possiamo vivere bene nel modo adatto al modo in cui la Potenza del Mondo vive e si muove per fare il suo lavoro che possiamo tutti camminare con le nostre generazioni in un modo di ballare sulla buona strada rossa. —Charlotte A. Black Elk

Zuñi Shalakos

Il popolo Zuñi è una tribù di nativi americani Pueblo negli Stati Uniti. Il Zuñi Pueblo, composto da circa 12,000 persone, si trova a circa 150 miglia a ovest di Albuquerque, nella parte nord-occidentale del New Mexico. La cultura del Pueblo si trova nell'attuale area dei Four Corners negli Stati Uniti, comprendente Utah meridionale, Arizona settentrionale, New Mexico nord-occidentale e Colorado meridionale.

I popoli Zuñi svolgono anche cerimonie per bilanciare Cielo e Terra, i più importanti dei quali sono le danze Kachina. Shalako, uno dei più famosi, è una serie di danze sacre, canzoni e cerimonie condotte nel Pueblo Zuñi nel solstizio d'inverno, dopo il raccolto. Celebra la fine del vecchio anno e l'inizio del nuovo anno e benedice tutte le case del Pueblo costruite durante l'anno.

La data esatta dello Shalako viene calcolata ogni anno dagli uomini di medicina Zuñi, noti come sacerdoti Zuñi Bow, che usano un'antica formula tramandata di generazione in generazione. Tradizionalmente, la danza Shalako si tiene il 49th giorno dopo la decima luna piena. Questa è l'ennesima dimostrazione della stretta aderenza di un popolo antico ai cicli celesti.

La danza Shalako esemplifica anche le cerimonie tradizionali eseguite dalle popolazioni indigene per bilanciare i membri della tribù con il Cielo e la Terra. Resta inteso che tutte le malattie sono il risultato di uno squilibrio con il proprio ambiente. Queste danze sacre sono considerate pratiche di guarigione essenziali per il benessere della tribù.

L'approccio celtico

Quando pensiamo alle tradizioni celtiche, spesso immaginiamo persone provenienti dalla Scozia e dall'Irlanda, quando in realtà i Celti occupavano quella che ora è conosciuta come Europa orientale, Grecia, Spagna, Italia settentrionale, Europa occidentale, Inghilterra, Galles, Scozia e Irlanda. Chiunque abbia radici ancestrali europee ha probabilmente una genealogia celtica.

La cultura celtica risale a oltre 2,700 anni. Come la maggior parte delle culture indigene, la loro storia e i loro miti sono stati originariamente preservati attraverso la tradizione orale. I primi scritti celtici dipingono un'antica visione del mondo celtica che è poetica e ancorata a un profondo rispetto per la natura. Vede i mondi spirituale e materiale come un insieme senza soluzione di continuità. La cultura celtica è stata integrata con la natura e si è espressa attraverso i principi del mondo naturale.

La tradizione e la credenza celtiche non sono rimaste statiche, ma si sono continuamente sviluppate e progredite senza interruzione nel corso dei secoli.

I Celti hanno capito che tutta l'esistenza ha una natura ciclica, con tutto ciò che esiste su più livelli simultanei. Erano consapevoli della continuità diretta tra il mondo materiale e l '"altro mondo" che si compenetra e influenza il mondo visibile. L '"altro mondo" è una rappresentazione metaforica delle influenze invisibili dietro le leggi della natura, o in altre parole, il campo quantico.

La tradizione celtica è ricca ed estesa e, come altre culture indigene, i Celti hanno celebrato la cerimonia per onorare e mantenere l'allineamento tra gli umani, la Terra che li ha sostenuti, le stelle e le stagioni.

Le quattro celebrazioni celtiche più significative che onorano i cicli annuali della Terra cadono nel punto mediano tra gli equinozi e i solstizi. Samhain (pronunciato Sow'en) è il punto mediano tra l'equinozio d'autunno e il solstizio d'inverno; Imbolc (pronunciato Imm 'ulk) è il punto a metà strada tra il solstizio d'inverno e l'equinozio di primavera; Beltane (pronunciata 'tana di Bell) è il punto medio tra l'equinozio di primavera e il solstizio d'estate; e Lughnasadh (pronunciato Loo 'nassa) è la celebrazione del punto medio tra il solstizio d'estate e l'equinozio d'autunno.

Samhain

Samhain è la festa del raccolto e segna la fine della stagione di crescita. La celebrazione stessa si tiene da ottobre 31 a novembre 1, mentre la stagione di Samhain va da novembre 1 a gennaio 31. Samhain, il capodanno celtico, è considerata la fine della luce metà dell'anno. Tradizionalmente un momento di svolta interiore e contemplazione, Samhain è associato alla venuta della morte e al ricordo degli antenati. I falò rappresentavano gran parte di questa antica celebrazione. La gente avrebbe radunato il proprio bestiame tra due falò come un rituale di purificazione. Ossa di bestiame macellato furono gettate nel fuoco per esprimere gratitudine.

Imbolc

Imbolc è la celebrazione celtica eseguita per celebrare l'inizio della primavera. Il rituale Imbolc si tiene da febbraio 1 a 2, mentre la stagione stessa va da febbraio 1 ad aprile 30. Il Festival Imbolc, associato alla dea Santa Brigida, onora l'innocenza, i nuovi inizi e la semina dei semi per il prossimo anno.

Beltane

Beltane, che si svolge il primo giorno di maggio, o Primo maggio, segna il punto centrale dell'avanzamento del sole tra l'equinozio di primavera e il solstizio d'estate. La sua stagione va da maggio 1 a luglio 31, durante il quale viene onorato il ciclo di giovinezza, passione, procreazione e crescita. I famigerati falò di Beltane e la loro amorosa baldoria dei tempi pagani tendono ad offuscare la nostra comprensione moderna di questa sacra festa.

Lughnasadh

Lughnasadh è celebrato nell'agosto 1 per onorare i raccolti sia fisici che spirituali dei mesi precedenti. La sua stagione va da agosto 1 a ottobre 31 ed è vista come un momento per ringraziare gli spiriti e le divinità per l'inizio della stagione del raccolto. Implica anche l'offerta di preghiere e doni in cambio della protezione delle colture che rimangono sul campo. Questo è considerato il momento di onorare il dio Lugh, divinità di tempeste e fulmini. Lughnasadh è la prima delle tre feste del raccolto autunnale, le altre due sono l'Equinozio d'autunno e il Samhain.

Molte altre culture come il Lakota, lo Zuñi, i Celti e i Maya, capirono che l'umanità sarebbe caduta dall'ordine naturale a detrimento estremo della gente se non fosse stato mantenuto un periodico riaggiustamento con l'ordine naturale della vita. Attualmente stiamo vivendo gli effetti dannosi di vivere in equilibrio con il nostro ambiente.

Mentre siamo piuttosto colpiti dai nostri progressi nella "conquista della natura", dobbiamo solo guardarci intorno per vedere che la malattia, la depressione e la malattia hanno raggiunto proporzioni epidemiche nella nostra società moderna.

Il balletto celeste

Vestito di gossamer blu e bianco, Terra piroette,
Il suo moto perpetuo la lancia prima in luce e poi in ombra.
Danza in un cerchio in senso antiorario
Mentre Luna il suo sostituto ruota intorno a lei in perfetto accordo.
Insieme ad altri ballerini orbitano attorno alla prima donna d'oro
Chi stessa gira intorno al palco illuminato dalle stelle.
La musica è armoniosa, complessa e in continua evoluzione
Mentre i ballerini girano e volteggiano alla sua intonazione.
Vivono per ballare,
Ballano per vivere,
Non mettere mai in discussione la composizione o la coreografia.

© 2013, 2016 di Gwilda Wiyaka.
Estratto con il permesso dell'autore dal libro
"Allora, siamo ancora qui. E adesso?" Tutti i diritti riservati.

Fonte dell'articolo

Quindi, siamo ancora qui. Ora cosa ?: Evoluzione spirituale e responsabilizzazione personale in una nuova era (la mappa Home)
di Gwilda Wiyaka

Quindi, siamo ancora qui. Ora cosa ?: Evoluzione spirituale e responsabilizzazione personale in una nuova era (The Map Home) di Gwilda WiyakaQuindi, siamo ancora qui. Ora cosa? ti porta oltre la fine del calendario Maya e nella prevista Nuova Era, aiutandoti a riorganizzare la tua vita in modo da poterti spostare più facilmente con i cambiamenti in corso che ti attendono. Il libro approfondisce profondamente i principi nascosti dietro pratiche efficaci sciamaniche che sono state utilizzate molto tempo fa per sorvegliare le persone attraverso i tempi di cambiamento, e ti insegna come usare questi principi per navigare attraverso le interruzioni di oggi. I concetti offerti da Wiyaka sono stati testati sul campo nei suoi trent'anni di pratica privata come praticante sciamanico. Il libro è stato il Primo classificato ai COVR Visionary Awards: Alternative Science Division. Questo è un solido volume di riferimento che appartiene alla collezione privata di ogni serio ricercatore. (Disponibile anche come edizione Kindle.)

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Circa l'autore

Gwilda Wiyaka

Gwilda Wiyaka è la fondatrice e direttrice della Path Home Shamanic Arts School ed è l'ideatore di corsi di sciamanica online per bambini e adulti, progettati per supportare l'evoluzione spirituale e l'empowerment personale attraverso la comprensione e l'applicazione delle arti sciamaniche nella vita quotidiana. Gwilda è anche un precettore per la Scuola di Medicina dell'Università del Colorado, dove fornisce istruzioni ai medici sulla moderna interfaccia tra sciamanesimo e medicina allopatica. È la conduttrice di MISSION: EVOLUTION Radio Show, trasmessa a livello internazionale attraverso la "X" Zone Broadcasting Network, www.xzbn.net. I suoi episodi precedenti possono essere trovati su www.missionevolution.org. Insegnante spirituale con esperienza, oratrice ispiratrice e cantautrice, conduce seminari e seminari a livello internazionale. Scopri di più su www.gwildawiyaka.com e www.findyourpathhome.com

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