La gente parla molto della "conoscenza antica" che può essere usata per guidarci, spesso riferendosi agli egiziani, ai greci e alle culture azteca e maya delle Americhe. Cristo è nato più di 2,000 anni fa. Il periodo classico della Grecia iniziò attorno a 480 BC. Buddha, Siddhartha Gautama, nacque intorno a 563 BC.

La Grande Piramide in Egitto fu costruita intorno al 2550 a.C. Il calendario Maya inizia intorno al 3114 a.C. Le parti più antiche della Bibbia si riferiscono ai tempi di Enoch e del profeta Elia, al tempo dei Sumeri, intorno al 3500 a.C. Quindi, le più antiche di queste fonti hanno tra i 5,000 e i 6,000 anni.

Patriarcato maschile: solo 2000 anni

Il punto saliente è che il patriarcato maschile esiste solo da circa 2,000 anni, dai tempi dei romani. Prima di allora, le società matriarcali sovrintendevano gran parte della condotta dell'umanità, uno stato che continuò a vari livelli nelle Americhe fino all'arrivo degli europei.

Per la maggior parte della storia dell'umanità, molto prima dell'ascesa dell'Islam, del Cristianesimo e del Buddismo, le società erano più equilibrate. E, in effetti, i primi insegnamenti di ciascuna di quelle religioni erano più equilibrati di molti degli attuali insegnamenti riguardanti il ​​ruolo delle donne e degli uomini.

Modelli di equilibrio: società native americane tradizionali

Le società tradizionali dei nativi americani possono essere i migliori modelli di società equilibrate esistenti oggi, con solo circa 500 anni di contatti e assimilazione europei, contro gli anni 2,000.

Nella società nativa, un punto importante per questa discussione è il modo in cui i nativi vedevano se stessi, non la loro vita politica, sociale o religiosa, ma come individui. Senza eccezioni, i nomi che i gruppi nativi si sono dati tradotti generalmente in "il popolo" o "esseri umani". (Molti dei nomi ora dati tribù che sono riconosciuti dal governo federale sono stati attribuiti loro da altri, spesso i loro nemici.)

Questo segna un aspetto importante della comunità poiché dichiara ogni persona nel gruppo di avere un valore come essere umano - non come oggetto o affiliazione (come una nazione-stato o divisione etnica) ma come uno di tutti gli esseri che sono umani . Come essere umano, una persona ha un'importante distinzione: la personalità. Insieme a questa distinzione, si capisce che ognuno inizia uguale. (Per ulteriori informazioni su come le idee originali della democrazia negli Stati Uniti sono state derivate dalle società native, vedi il libro di Jean Houston, Manuale per il pacificatore.)

Tribalismo: un concetto europeo

Poiché ogni numero ha uno yang oltre che uno yin, alcuni hanno notato che questa insistenza ha un lato negativo per le tribù (o, più precisamente, bande, frazioni o gruppi familiari, dal momento che "tribù" è un concetto europeo imposto ai nativi americani in modo che il governo potesse ottenere trattati e diritti fondiari). Quel lato negativo è la nozione stessa di tribalismo: che un gruppo è composto da "esseri umani" mentre un altro gruppo non lo è.

In assenza di qualsiasi opinione contraria, ciò sembrerebbe essere il caso; tuttavia, in pratica, i gruppi nativi erano molto consapevoli degli altri gruppi. Hanno persino espresso affinità con molti di loro, ad esempio affermando che un gruppo più forte è uno "zio" o un altro "cugino". Altri raggruppamenti, anche in guerra, erano considerati "relazioni". Potevano essere visti come non a posto, o stregati, o condotti in cattive condizioni, ma erano comunque parenti.

Le tribù moderne sono designate come tribù perché parlano, o parlano, la stessa lingua o un dialetto; tuttavia, prima della conquista europea, ciò non significava che tutti quelli che parlavano una lingua andassero d'accordo. Alcuni raggruppamenti si erano staccati da centinaia, persino da migliaia, anni prima.

Ad esempio, i Choctaws di oggi, o quelli a loro alleati attraverso il linguaggio, vivevano in Texas, Louisiana, Mississippi, Alabama, Georgia e Florida, ma erano composti da centinaia di moieties. (Le varianti linguistiche di Choctaw di Muskogean erano spesso usate come linguaggio commerciale che univa molte piccole bande).

A causa delle paure legate alla consanguineità, era normale che le persone si sposassero fuori dalla tribù. La proscrizione, tuttavia, ebbe un effetto socializzante al di là della tribù immediata: i clan denotati da totem come lupo, orso, aquila e simili erano condivisi tra relazioni lontane. Potrebbero essere contati per sorvegliare e proteggere i viaggiatori che sono venuti a caccia o in missioni di commercio e per raduni. Quindi, l'interazione sociale in modi pacifici era garantita per centinaia di miglia e spesso applicata attraverso la parentela.

Spesso, si diceva con rispetto che una persona - uomo o donna - che esemplificava ideali di saggezza, coraggio, leadership, auto-sacrificio e compassione per il suo popolo, era "un vero essere umano". Essere un essere umano trasportato responsabilità che trascendevano ruoli, distinzioni, affiliazioni di clan e altri doveri.

Gli anziani nativi condividono la saggezza sulla terra

Uno dei miei libri preferiti è Profili nella saggezza: gli anziani nativi parlano della terra di Steven McFadden. In esso, intervista i nativi su chi sono, come convivono con questa società, e offrono una grande quantità di saggezza, in gran parte tramandata.

In una delle storie, una donna parla della sua infanzia e di come, poiché è stata allevata in modo indigeno, ha ricevuto il grande dono dell'autostima. È stato un grande dono a causa delle difficoltà che ha dovuto sopportare una volta che era adulta e cercava di farsi strada nel mondo.

In un esempio significativo, parla di come ha affrontato la situazione e di come la sua autostima, instillata fin dall'infanzia, l'ha mantenuta forte. Il segreto? Sebbene fosse cresciuta cattolica, era il cerchio dell'amore fornito dalla sua famiglia che fungeva da specchio per formare le sue prime opinioni su se stessa. "Non mi considero un indiano o non indiano o qualsiasi altra cosa", ha detto. "Mi considero un essere umano." Con quella comprensione, tutti i pregiudizi e l'odio che incontrava svanirono, poiché quelli erano semplicemente i fallimenti di altri esseri umani.

Come affermato in Diventare un essere umano: il messaggio del capo di Tadodaho Leon Shenandoah di Steve Wall, "Non esiste una cosa come l'indiano. Solo "Essere Umano". "

Nuovi archetipi per un nuovo mondo

Se stiamo per ricominciare daccapo con i nostri archetipi, allora, quale modo migliore per determinare le qualità dell'essere che contano rispetto a quelle dell'essere un essere umano. I tratti nativi tradizionalmente riconosciuti includono:

GENEROSITÀ

Non c'era un modo più grande di creare uno status nelle comunità native piuttosto che mostrare generosità, specialmente per coloro che non potevano provvedere da soli. I buoni cacciatori davano da mangiare agli anziani e alle famiglie bisognose. Coloro che eccellevano nell'artigianato potevano scambiare la loro generosità con la generosità degli altri.

In alcune società native, come quelle del nord-ovest che praticavano il Potlatch, o potluck, l'importo che si poteva regalare era un segno di ricchezza. * La tradizione del "giveaway" continua ancora oggi, ovunque si tengono cerimonie tradizionali, quando a ogni individuo che frequenta, indipendentemente dallo stato sociale, viene dato qualcosa.

[* Guarda il potlatch tra le tribù del Nord-ovest e le cerimonie "giveaway" tra la cultura Mississippiana. Nel suo libro, Il dono: la forma e il motivo dello scambio nelle società arcaiche, (WW Norton, 2000; ristampa, originariamente pubblicata, 1954), l'etnologo francese Marcel Mauss esplora l'usanza dai tempi degli antichi romani attraverso le società dei nativi americani.]

PERDONO

Tradizionalmente, il giveaway viene anche praticato quando uno viene offeso. Tu dai la persona che ti ha offeso un dono in modo da non portare quel dolore o dolore. Lo dai via. Mostra che non sei danneggiato; ti tiene in equilibrio e ti permette di dimenticare il leggero. Perché vivere con la maleducazione di qualcun altro?

Permette anche all'altra persona di "svegliarsi" e vedere che non ci sono intenzioni sbagliate, offrendo un'opportunità di riconciliazione. L'obiettivo è portare te stesso e tutto ciò che ti circonda in equilibrio e guarire tutto ciò che è sbagliato. Se la frattura continua, non ti appartiene - permettendoti di andartene, senza rabbia - un passo oltre il porgere l'altra guancia.

SACRALITÀ

I nativi hanno riconosciuto che gli esseri umani hanno camminato sulla terra solo per un tempo limitato; tutte le cose, materiali e immateriali, erano sacre. Il Creatore era più grande di quanto gli esseri umani potessero comprendere e, quindi, a volte veniva chiamato "Il grande mistero".

Quando un essere umano era equilibrato, lui o lei era in bilico tra Cielo e Terra, un figlio del Creatore, co-creando. Camminare in equilibrio significava apprezzare i miracoli tutt'intorno, tutto il tempo: sopra e sotto, prima e dietro, dentro. Per apprezzare questa sacra armonia c'era Walk in Beauty. In fondo, qualcuno che è un essere umano è qualcuno che è spiritualmente connesso. Tutto il resto si irradia da questo.

CONDIVISIONE

Nella società nativa, tutti gli esseri erano considerati "relazioni". Quando si uccideva per mangiare, ad esempio, si diceva una preghiera sull'animale che era stato ucciso per ringraziarlo del suo sacrificio.

Ciò è stato fatto anche nella scelta delle piante da mangiare. Quando raccogli bacche o foglie per il cibo, non si spoglia la pianta di tutte le sue foglie o frutti; alcuni sono stati lasciati in modo che potesse sopravvivere e prosperare e continuare a fornire cibo per altri esseri e per gli esseri umani in futuro.

TRASFERIMENTO E RISORSEZZA

Le persone native non ammassavano oggetti fisici o raccoglievano beni non necessari ("ricchezza"). Sono stati conservati solo gli oggetti che dovevano essere utilizzati; altri oggetti furono dati via a coloro che ne avevano bisogno.

Il termine "donatore indiano", in cui si riprende ciò che è stato dato, ha un elemento di verità. Nelle società native, se qualcuno non stava usando qualcosa, spesso veniva ripreso e dato a qualcuno che poteva usarlo, senza rabbia o colpa. Era solo un aspetto della vita tribale in cui la proprietà è condivisa per il bene comune.

ESERCITARE LA BONTÀ UMANA: amore, spirito, gioia, consapevolezza, onestà e compassione.

Questo modo di vedere le relazioni - da sé, a Creatore, alla Terra, a tutti gli esseri - ci ricorda che noi come esseri umani siamo unici. Siamo figli di Terra e Cielo: Terra perché tutti gli elementi del nostro corpo provengono dalla Madre Terra; Cielo perché i nostri spiriti sono eterici ed eterni e provengono dal Creatore, Padre Celeste, Creatore di tutte le cose.

Quando vediamo noi stessi come esseri di origine divina (esseri spirituali nei corpi umani) e co-creatori designati su questa terra, allora ci vediamo come se fossimo al nostro giusto posto, come se avessimo una giusta relazione con i nostri obblighi mondani e spirituali. Siamo esseri umani, unici sulla terra, e condividiamo questa divinità - e l'obbligo - con tutti gli esseri umani.

Quando camminiamo nella bellezza, nel giusto rapporto con il Cielo e la Terra, allora la follia e la follia della disfunzione della società svaniscono. Diventa una cosa separata, qualcosa da attraversare ma non farne parte, e possiamo vedere altri esseri umani - quelli che agiscono con amore, spirito, gioia, consapevolezza, onestà e compassione - come trascendendo la malattia che ci circonda tutti . Hanno la loro realtà, la loro stessa luminosità, le loro caratteristiche che si manifestano non solo nelle loro parole e azioni, ma nella loro presenza che li contraddistingue come veri esseri umani.

© 2015 di Jim PathFinder Ewing. Tutti i diritti riservati.
Ristampato con il permesso dell'editore
Findhorn Press. www.findhornpress.com.

Fonte dell'articolo

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L'autore

Jim PathFinder Ewing è un giornalista premiato, leader di workshop, relatore e autore di ispirazione nei campi della medicina del corpo-mente, dell'agricoltura biologica e dell'eco-spiritualità. Ha scritto, insegnato e tenuto conferenze su Reiki, sciamanesimo, ecologia spirituale, medicina integrativa e spiritualità dei nativi americani per decenni. È l'autore di numerosi libri sugli aspetti spirituali del cibo, sulla sostenibilità, sulla consapevolezza e sulla salute alternativa, pubblicati in inglese, francese, tedesco, russo e giapponese. Per ulteriori informazioni, consultare il suo sito Web: blueskywaters.com

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