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Potresti dire che non forzare è il secondo principio del Tao - l'attività spontanea o di se stessa (tzu-jan) che è la prima. In cinese il secondo principio è chiamato wu wei, e significa letteralmente "non fare", ma sarebbe molto meglio tradotto per dargli lo spirito di "non forzare" o "non ostacolare". In riferimento al Tao è la sensazione che l'attività della natura non sia auto-ostruttiva. Tutto funziona insieme come un'unità e, per così dire, non si separa da se stesso per fare qualcosa a se stesso.
Wu wei (non facendo) si applica anche all'attività umana e si riferisce a una persona che non riesce a farlo a modo suo. Uno non sta nella propria luce mentre lavora, e quindi il modo in cui wu wei (questo sembra un gioco di parole ma non lo è) è la via della non-ostruzione o non-interferenza. Questo è il principio taoista preminentemente pratico della vita.
Forcing Yourself: cosa significa?
Ciò che intendo costringendo te stesso è qualcosa del genere: quando i bambini a scuola dovrebbero prestare attenzione all'insegnante, i loro pensieri vagheranno dappertutto, e l'insegnante si arrabbierà presto e dirà "Fai attenzione". E i bambini avvolgeranno le gambe attorno alle gambe della sedia, e fisseranno l'insegnante e cercheranno di sembrare spaventosamente intelligenti. Ma quello che succede è stato espresso molto bene in un cartone che ho visto l'altro giorno: un bambino è in piedi e guarda il suo insegnante e dice "Mi dispiace, non ho sentito quello che stavi dicendo perché stavo ascoltando così forte ".
In altre parole, quando cerchiamo di essere amorevoli, o di essere virtuosi, o di essere sinceri, in realtà pensiamo di provare a farlo nello stesso modo in cui il bambino stava cercando di ascoltare, stringendo i muscoli e cercando di sembrare intelligente come pensò di prestare attenzione. Ma non stava pensando a ciò che l'insegnante sta dicendo, e quindi non stava affatto ascoltando. Questo è un perfetto esempio di ciò che si intende per bloccarsi o entrare nella propria luce.
Per offrirgli un'altra illustrazione, supponi di tagliare il legno. Se vai contro il modo in cui l'albero è cresciuto, cioè contro la grana del legno, il legno è molto difficile da tagliare. Se vai con la grana, tuttavia, si divide facilmente. O ancora, nel segare il legno, alcune persone hanno una gran fretta di andare avanti con il taglio e cercano di alimentare il pezzo. Ma cosa succede? Quando capovolgi la scacchiera, vedi che il bordo posteriore del legno è pieno di schegge e ti accorgi che sei anche piuttosto stanco. Qualunque carpentiere esperto ti dirà: "Fai lavorare la sega, lascia che i denti facciano il taglio". E lo trovi andando abbastanza facilmente, e lasciando che la lama scivoli avanti e indietro, il legno si taglia facilmente.
Come dice il nostro stesso proverbio, "Easy does it." E wu wei significa facile lo fa. Cerca il grano delle cose, il modo delle cose. Muoversi in accordo con esso e il lavoro è quindi reso semplice.
L'abilità di vivere senza sforzo
In un libro, il filosofo Chuang-tse racconta una storia meravigliosa di un macellaio che è stato in grado di mantenere lo stesso elicottero per vent'anni perché era sempre attento a lasciare che la lama cadesse sugli interstizi tra le ossa. E così in questo modo non l'ha mai logorato.
Ancora una volta vediamo che la persona che apprende il tipo di attività che è, diciamo, in accordo con il Tao, si dice che possieda virtù. Questo peculiare senso cinese della virtù si chiama Te, ma non è virtù nel nostro senso ordinario di essere buoni. Te è come la nostra parola virtù quando è usata più nel senso delle virtù curative di una pianta. Quando usiamo la parola virtù in questo modo si designa davvero un tipo straordinario di abilità nel vivere. E nel suo libro Lao-tzu afferma che il tipo superiore di virtù non è conscio di sé come virtù, e quindi è davvero virtù. Ma il tipo inferiore di virtù è così ansioso di essere virtuoso che perde completamente la sua virtù.
Spesso ci imbattiamo nel tipo di persona virtuosa che è autocoscientemente virtuosa, che ha, si potrebbe dire, troppa virtù. Questi sono i tipi di persone che sono una sfida perpetua per tutti i loro amici, e quando sei in loro presenza senti che sono così bravi che non sai proprio cosa dire. E così sei sempre, per così dire, seduto sul bordo della sedia e sentendoti un po 'a disagio in loro presenza. In un modo di parlare taoista, questo tipo di persona puzza di virtù e in realtà non ha alcuna virtù.
La persona veramente virtuosa è discreta. Non è che siano modestamente influenzati; invece sono ciò che sono in modo del tutto naturale. Lao-tzu dice che la più grande intelligenza sembra essere la stupidità, la più grande eloquenza suona come una balbuzie, e la più grande luminosità appare come se fosse noiosa. E naturalmente questo è un modo paradossale per dire che la vera virtù, Te, è il vivere la vita umana in modo tale da non andare a modo suo.
Questa è la cosa che tutti ammiro e invidiamo tanto dei bambini. Diciamo che sono ingenui, che sono immacolati, che sono senza arte e che non sono consapevoli di se stessi. Quando vedi un bambino che balla che non ha ancora imparato a ballare davanti a un pubblico, puoi vedere il bambino che balla da solo, e c'è una sorta di completezza e genuina integrità nel loro movimento.
Riacquistare la nostra naturalezza
Quando il bambino vede che i genitori o gli insegnanti stanno guardando e apprende che possono approvare o disapprovare, il bambino inizia a guardarsi mentre balla. All'improvviso la danza diventa rigida, e poi diventa abile, o peggio, artificiale, e lo spirito della danza del bambino è perso. Ma se il bambino continua a studiare danza, è solo dopo anni e anni che, come artista affermato, il danzatore ritrova l'ingenuità e la naturalezza della loro danza originale. Ma quando la naturalezza viene riguadagnata non è solo la semplice, potremmo dire embrionale, naturalezza del bambino, completamente incolta e non controllata. Invece è un nuovo tipo di naturalezza che prende in sé e porta con sé anni e anni di tecnica, know-how ed esperienza.
In tutto questo vedrai che ci sono tre fasi. C'è prima ciò che potremmo chiamare lo stadio naturale o infantile della vita in cui l'autocoscienza non è ancora sorto. Poi arriva una fase intermedia, che potremmo chiamare la nostra età imbarazzante, in cui si impara a diventare autocoscienti. E infine i due sono integrati nell'innocenza ritrovata di una persona liberata.
Ovviamente c'è un enorme vantaggio in questo, perché è necessario chiedersi, se ti stai godendo la vita senza sapere che ti stai divertendo, ti piace davvero? E qui, ovviamente, la coscienza offre un enorme vantaggio. Ma c'è anche uno svantaggio, anche un pericolo, nello svilupparlo, perché man mano che la coscienza cresce e quando cominciamo a sapere come guardare noi stessi e oltre noi stessi, possiamo ricominciare più e più volte e causare molte interferenze con noi stessi. Questo è quando iniziamo a entrare nella nostra luce.
Arrivare a modo tuo?
Sai com'è quando entri nella tua luce o vai a modo tuo - quando diventa disperatamente essenziale che ti affretti a prendere un treno o un aereo, ad esempio, invece che i tuoi muscoli siano rilassati e pronti a correre, il tuo l'ansia di non arrivare in tempo ti irrigidisce immediatamente e inizi a inciampare su tutto.
È lo stesso genere di cose in quei giorni in cui tutto va assolutamente storto. Prima di tutto, quando guidi in ufficio, tutti i semafori sono contro di te. Naturalmente questo ti irrita e, a causa della tua irritazione, diventi più teso e più teso nel tuo modo di gestire le cose, e questo porta ad errori. Potrebbe portare ad essere così furioso e ad andare così veloce che la polizia ti ferma, e così via e così via. È questo modo di battere contro la vita, per così dire, che la lega in nodi.
E così, il segreto nel Taoismo è uscire dalla propria strada, e imparare che questo spingere noi stessi, invece di renderci più efficienti, in realtà interferisce con tutto ciò che ci accingiamo a fare.
Ristampato con il permesso del libro What Is Tao?
Pubblicato da New World Library.
© 2000. www.newworldlibrary.com
Fonte dell'articolo
Cos'è il Tao?
di Alan Watts.
Nei suoi ultimi anni, Alan Watts, noto autore e autorevole autorità sul pensiero Zen e orientale, rivolse la sua attenzione al Taoismo. In questo libro, attinge al proprio studio e pratica per dare ai lettori una panoramica del concetto di Tao e una guida per sperimentarlo da soli. Cos'è il Tao? esplora la saggezza di comprendere il modo in cui le cose sono e lasciando che la vita si svolga senza interferenze.
L'autore
Alan Watts è nato in Inghilterra in 1915. All'età di sedici anni, ha sviluppato una reputazione come interprete principale delle filosofie orientali per l'Occidente. È diventato ampiamente riconosciuto per i suoi scritti Zen e per Il libro: sul tabù contro sapere chi sei. In tutto, Watts ha scritto più di venticinque libri e registrato centinaia di conferenze e seminari. Morì in 1973 nella sua casa nel nord della California. Un elenco completo dei suoi libri e nastri può essere trovato a www.alanwatts.com.
