Imparare ad essere un servitore della pace con flessibilità e umorismo

Imparare ad essere un servitore della pace con flessibilità e umorismo

Supponiamo che ci fosse un posto dove potremmo andare per imparare l'arte della pace, una sorta di campo di addestramento per guerrieri spirituali. Invece di passare ore e ore a disciplinare noi stessi per sconfiggere il nemico, potremmo passare ore e ore a sciogliere le cause della guerra.

Un posto del genere potrebbe essere chiamato addestramento del bodhisattva - o addestramento per i servi della pace. I metodi che impariamo nell'allenamento del bodhisattva potrebbero includere la pratica della meditazione e potrebbero anche includere le sei paramita: le sei attività dei servi della pace.

Una delle principali sfide di questo campo sarebbe evitare di diventare moralisti. Con persone provenienti da tutte le nazioni, ci sarebbero molte opinioni contrastanti su ciò che era etico e ciò che non era etico, su ciò che era utile e cosa non lo era. Molto presto avremmo probabilmente bisogno di chiedere alle persone più addomesticate e sveglie di condurre un corso sulla flessibilità e l'umorismo!

Apprendimento della flessibilità

A modo suo, Trungpa Rinpoche ha ideato un corso simile per i suoi studenti. Ci farebbe memorizzare alcuni canti e pochi mesi dopo che la maggior parte di noi li conosceva, avrebbe cambiato le parole. Ci insegnerebbe specifici rituali ed essere estremamente preciso su come dovrebbero essere fatti. Proprio quando cominciammo a criticare le persone che avevano sbagliato, avrebbe insegnato i rituali in un modo completamente diverso. Stamperemmo dei buoni manuali con tutte le procedure corrette, ma di solito erano obsolete prima che uscissero dalla stampa.

Dopo anni di questo tipo di allenamento, si inizia a rilassare la presa. Se oggi l'istruzione è di mettere tutto a destra, lo si fa in modo impeccabile come si può. Quando domani l'istruzione è di mettere tutto a sinistra, lo si fa con tutto il cuore. L'idea di un modo giusto si dissolve nella nebbia.

Quando ci stiamo allenando nell'arte della pace, non ci viene data alcuna promessa che, a causa delle nostre nobili intenzioni, tutto andrà bene. In realtà, non ci sono promesse di fruizione. Invece, siamo incoraggiati a guardare semplicemente in profondità la gioia e il dolore, a ridere e piangere, a sperare e temere, a tutto ciò che vive e muore. Impariamo che ciò che veramente guarisce è gratitudine e tenerezza.

Le prime cinque azioni trascendenti sono generosità, disciplina, pazienza, esercizio e meditazione. Le stesse parole generosità, disciplina, pazienza e sforzo possono avere connotazioni rigide per molti di noi. Potrebbero sembrare una lista pesante di "should" e "shouldn'ts". Potrebbero ricordarci le regole della scuola o la predicazione dei moralisti. Tuttavia, questi parametri non riguardano la misurazione. Se pensiamo che stiano per raggiungere uno standard di perfezione, allora ci sentiremo sconfitti prima ancora di cominciare. È più preciso esprimere la paramita come un viaggio di esplorazione, non come comandamenti scolpiti nella roccia.

GENEROSITÀ

La prima paramita è la generosità, il viaggio di imparare a dare. Quando ci sentiamo inadeguati e indegni, accumuliamo cose. Abbiamo tanta paura - paura di perdere, paura di sentirci ancora più colpiti dalla povertà di quanto non facciamo già. Questa avarizia è estremamente triste. Potremmo esaminarlo e versare una lacrima che afferriamo e aggrappiamo così spaventosamente. Questo aggrapparsi ci fa soffrire molto. Desideriamo conforto, ma invece rafforziamo l'avversione, il senso del peccato e la sensazione di essere un caso senza speranza.


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Le cause dell'aggressività e della paura cominciano a dissolversi da sole quando superiamo la povertà di trattenere. Quindi l'idea di base della generosità è allenarsi a pensare in modo più ampio, a fare di noi stessi il più grande favore del mondo e smettere di coltivare il nostro schema. Più sperimentiamo la ricchezza fondamentale, più possiamo allentare la nostra presa.

Questa ricchezza fondamentale è disponibile in ogni momento. La chiave è rilassarsi: rilassarsi in una nuvola nel cielo, rilassarsi con un uccellino dalle ali grigie, rilassarsi al suono del telefono che squilla. Possiamo vedere la semplicità delle cose così come sono. Possiamo sentire l'odore delle cose, gustare le cose, provare emozioni e avere ricordi. Quando siamo in grado di essere lì senza dire: "Sono certamente d'accordo con questo", o "Non sono assolutamente d'accordo con questo", ma semplicemente essere qui molto direttamente, poi troviamo la ricchezza fondamentale ovunque. Non è nostro o loro, ma è sempre disponibile per tutti. Nelle gocce di pioggia, nelle gocce di sangue, nel dolore e nel dolore, questa ricchezza è la natura di tutto. È come il sole in quanto brilla su tutti senza discriminazione. È come uno specchio in quanto è disposto a riflettere qualsiasi cosa senza accettare o rifiutare.

Il viaggio di generosità è quello di connettersi con questa ricchezza, nutrendola così profondamente che siamo disposti a iniziare a dare via tutto ciò che lo blocca. Diamo via i nostri occhiali scuri, i nostri lunghi cappotti, i nostri cappucci e i nostri travestimenti. In breve, ci apriamo e ci lasciamo toccare. Questo si chiama costruzione di fiducia nella ricchezza onnipervadente. A livello quotidiano, ordinario, lo sperimentiamo come flessibilità e calore.

Quando si prende un voto formale di bodhisattva, si presenta un dono all'insegnante come punto focale della cerimonia. Le linee guida sono di dare qualcosa che è prezioso, qualcosa con cui è difficile separarsi. Una volta ho trascorso un'intera giornata con un amico che stava cercando di decidere cosa dare. Non appena ha pensato a qualcosa, il suo attaccamento per esso sarebbe diventato intenso. Dopo un po 'fu un naufragio nervoso. Il solo pensiero di perdere persino una delle sue cose preferite era più di quanto potesse sopportare. Più tardi ho menzionato l'episodio a un insegnante ospite e lui ha detto che forse è stata l'occasione per quell'uomo di sviluppare compassione per se stesso e per tutti gli altri coinvolti nella miseria della brama - per tutti gli altri che non riescono a lasciar andare.

Dare beni materiali può aiutare le persone. Se il cibo è necessario e possiamo darlo, lo facciamo. Se è necessario un rifugio, o sono necessari libri o medicine, e possiamo darli, lo facciamo. Come meglio possiamo, possiamo prenderci cura di chiunque abbia bisogno delle nostre cure. Tuttavia, la vera trasformazione ha luogo quando lasciamo andare il nostro attaccamento e diamo via ciò che pensiamo di non poter. Ciò che facciamo a livello esterno ha il potere di sciogliere i modelli radicati di aggrapparci a noi stessi.

Nella misura in cui possiamo dare in questo modo, possiamo comunicare questa capacità agli altri. Questo è chiamato dare il dono dell'impotenza. Quando tocchiamo la semplicità e la bontà delle cose e ci rendiamo conto che fondamentalmente non siamo bloccati nel fango, allora possiamo condividere questo sollievo con altre persone. Possiamo fare questo viaggio insieme. Condividiamo ciò che abbiamo imparato sul togliere ombrelloni e l'armatura di sblocco, sull'essere abbastanza impavidi per rimuovere le nostre maschere.

DISCIPLINA

Per dissolvere le cause dell'aggressione richiede disciplina, disciplina gentile ma precisa. Senza disciplina, semplicemente non abbiamo il supporto di cui abbiamo bisogno per evolvere. Ciò che discipliniamo non è la nostra "cattiveria" o la nostra "errata". Ciò che discipliniamo è qualsiasi forma di fuga potenziale dalla realtà. In altre parole, la disciplina ci consente di essere qui e di connetterci con la ricchezza del momento.

Non è la stessa cosa che viene detto di non godere di nulla di piacevole o di controllarci ad ogni costo. Invece, questo viaggio di disciplina fornisce l'incoraggiamento che ci permette di lasciar andare. È una sorta di processo di annullamento che ci sostiene nell'andare controcorrente nei nostri dolorosi schemi abituali.

A livello esterno, potremmo pensare alla disciplina come a una struttura, come un periodo di meditazione di trenta minuti o una lezione di due ore sul dharma. Probabilmente il miglior esempio è la tecnica di meditazione. Ci sediamo in una certa posizione e siamo fedeli alla tecnica possibile. Semplicemente poniamo una leggera attenzione sull'espirazione ripetutamente attraverso sbalzi d'umore, attraverso i ricordi, attraverso i drammi e la noia. Questo semplice processo ripetitivo è come invitare quella ricchezza di base nelle nostre vite. Quindi seguiamo le istruzioni proprio come hanno fatto secoli di meditatori.

All'interno di questa struttura, procediamo con compassione. Quindi, a livello interiore, la disciplina è di ritornare alla mitezza, all'onestà, al lasciar andare. A livello interiore, la disciplina è trovare l'equilibrio tra non troppo stretto e non troppo lento - tra non troppo rilassato e non troppo rigido.

La disciplina fornisce il supporto per rallentare abbastanza, ed essere presenti abbastanza, in modo che possiamo vivere le nostre vite senza fare un gran casino. Fornisce l'incoraggiamento a spingersi oltre nella mancanza di fondamento.

PAZIENZA

Creare attivamente la pace con flessibilità e umorismoIl potere della paramita della pazienza è che è l'antidoto alla rabbia, un modo per imparare ad amare e prendersi cura di tutto ciò che incontriamo sul sentiero. Con pazienza, non intendiamo durare - sorridi e sopportalo. In ogni situazione, invece di reagire all'improvviso, potremmo masticarlo, annusarlo, guardarlo e aprirci a vedere cosa c'è. L'opposto della pazienza è l'aggressività: il desiderio di saltare e muoversi, di spingere contro le nostre vite, di cercare di riempire lo spazio. Il viaggio della pazienza richiede relax, apertura a ciò che sta accadendo, provare un senso di meraviglia.

Un amico mi ha raccontato come, durante la sua infanzia, sua nonna, che faceva parte della Cherokee, portasse lei e suo fratello a passeggiare per vedere gli animali. Sua nonna disse: "Se ti siedi ancora, vedrai qualcosa, se sei molto tranquillo sentirai qualcosa". Non ha mai usato la parola pazienza, ma è quello che hanno imparato.

SFORZO

Come gli altri paramita, lo sforzo ha una qualità di viaggio, una qualità di processo. Quando iniziamo a praticare lo sforzo, vediamo che a volte possiamo farlo e talvolta non possiamo. La domanda diventa, come ci colleghiamo con l'ispirazione? Come ci colleghiamo con la scintilla e la gioia che è disponibile in ogni momento? Lo sforzo non è come spingere noi stessi. Non è un progetto da completare o una gara che dobbiamo vincere. È come svegliarsi in una fredda giornata di neve in una baita di montagna pronta a fare una passeggiata, ma sapendo che prima devi alzarti dal letto e accendere il fuoco. Preferiresti rimanere in quel letto accogliente, ma salti fuori e accendi il fuoco perché la luminosità della giornata di fronte a te è più grande che stare a letto.

Più ci connettiamo con una prospettiva più grande, più ci connettiamo con la gioia energetica. Lo sforzo è commovente per il nostro appetito per l'illuminazione. Ci permette di agire, di dare, di lavorare in modo apprezzabile con qualunque cosa ci capiti. Se sapessimo davvero quanto fosse infelice questo intero pianeta che tutti noi tentassimo di evitare il dolore e cercare il piacere - in che modo questo ci rendeva così miserabili e ci separava dal nostro cuore fondamentale e dalla nostra intelligenza di base - allora praticaremo la meditazione come se i nostri capelli erano in fiamme. Faremmo pratica come se un grosso serpente fosse appena atterrato sulle nostre ginocchia. Non ci sarebbe alcuna domanda di pensare che abbiamo avuto un sacco di tempo e potremmo farlo più tardi.

Queste azioni diventano il mezzo per gettare le nostre difese. Ogni volta che diamo, ogni volta che praticiamo la disciplina, la pazienza o lo sforzo, è come mettere un pesante fardello.

MEDITAZIONE

La paramita della meditazione ci consente di continuare questo viaggio. È la base per una società illuminata che non si basa sulla vittoria e sulla perdita, sulla perdita e sul guadagno.

Quando ci sediamo a meditare, possiamo connetterci con qualcosa di incondizionato: uno stato mentale, un ambiente di base che non coglie o rifiuta nulla. La meditazione è probabilmente l'unica attività che non aggiunge nulla alla foto. Tutto è permesso di andare e venire senza ulteriori abbellimenti. La meditazione è un'occupazione totalmente nonviolenta e non aggressiva. Non riempire lo spazio, consentendo la possibilità di connettersi con un'apertura incondizionata - questo fornisce la base per un cambiamento reale. Potresti dire che questo è un compito che è quasi impossibile. Forse è vero. Ma d'altra parte, più ci sediamo con questa impossibilità, più scopriamo che è sempre possibile, dopo tutto.

Quando ci aggrappiamo a pensieri e ricordi, ci aggrappiamo a ciò che non può essere afferrato. Quando tocchiamo questi fantasmi e li lasciamo andare, potremmo scoprire uno spazio, una pausa nelle chiacchiere, uno squarcio di cielo aperto. Questo è il nostro diritto di nascita - la saggezza con cui siamo nati, la vasta esposizione dispiegata di ricchezza primordiale, apertura primordiale, saggezza primordiale stessa. Tutto ciò che è necessario allora è riposare indisturbato nell'immediato presente, in questo stesso istante nel tempo. E se diventiamo attratti dai pensieri, dai desideri, dalle speranze e dalle paure, ancora e ancora possiamo tornare a questo momento presente. Siamo qui. Siamo portati via come dal vento, e come se fosse il vento, veniamo riportati indietro. Quando un pensiero è finito e un altro non è iniziato, possiamo riposare in quello spazio. Ci alleniamo nel ritornare al cuore immutabile di questo stesso momento. Tutta la compassione e ogni ispirazione provengono da questo.

NOSTALGIA PER VECCHIE ABITUDINI

A volte proviamo un tremendo desiderio per le nostre vecchie abitudini. Quando lavoriamo con generosità, vediamo la nostra nostalgia di voler resistere. Quando lavoriamo con disciplina, vediamo la nostra nostalgia per voler escludere e non riguardare affatto. Mentre lavoriamo con pazienza, scopriamo il nostro desiderio di velocità. Quando pratichiamo lo sforzo, realizziamo la nostra pigrizia. Con la meditazione vediamo la nostra infinita discorsività, la nostra irrequietezza e il nostro atteggiamento di "non potrebbe importare di meno".

Quindi lasciamo semplicemente che la nostalgia sia e sappiamo che tutti gli esseri umani si sentiranno così. C'è un posto per la nostalgia, così come c'è un posto per tutto su questo sentiero. Anno dopo anno, continuiamo a togliere la nostra armatura e ci spingiamo ulteriormente verso l'assenza di fondamento.

Questo è l'allenamento del bodhisattva, l'addestramento dei servi della pace. Il mondo ha bisogno di persone addestrate in questo modo: politici del bodhisattva, polizia del bodhisattva, genitori di bodhisattva, autisti di autobus di bodhisattva, bodhisattva in banca e drogheria. Ci servono tutti i livelli della società. Abbiamo bisogno di trasformare le nostre menti e le nostre azioni per il bene degli altri e per il futuro del mondo.

Ristampato dalla disposizione con
Shambhala Publications, Inc., Boston.
© 2000, 2016. Tutti i diritti riservati. www.shambhala.com

Fonte articolo:

Quando le cose cadono a pezzi: consigli di cuore per tempi difficili
di Pema Chödrön.

Quando le cose cadono a pezzi: Heart Advice for Difficult Times di Pema Chödrön.La bella praticità del suo insegnamento ha reso Pema Chödrön uno dei più amati autori contemporanei americani di spiritualità tra buddisti e non buddisti. Una raccolta di discorsi che ha fatto tra 1987 e 1994, il libro è un tesoro di saggezza per continuare a vivere quando siamo sopraffatti dal dolore e dalle difficoltà.

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Circa l'autore

Pema Chödrön

Pema Chödrön è una monaca buddista americana e uno dei principali studenti di Chögyam Trungpa, il rinomato maestro di meditazione. È l'insegnante residente a Gampo Abbey, Cape Breton, Nova Scotia, il primo monastero tibetano in Nord America creato per gli occidentali. Lei è anche l'autrice di "La saggezza di nessuna fuga" e "Inizia dove sei" e numerosi altri libri.

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