Come i Red Kettles dell'Esercito della Salvezza divennero una tradizione natalizia

Come i Red Kettles dell'Esercito della Salvezza divennero una tradizione nataliziaAlberi tinseled e paesaggi innevati non sono gli unici segni delle imminenti festività natalizie. I bollitori rossi, composti da uomini e donne in abiti civili, abiti da Babbo Natale e uniformi dell'Esercito della Salvezza, telegrafavano anche il periodo natalizio.

L'Esercito è tra le organizzazioni di beneficenza americane con maggiori incassi. In 2015, il suo 25,000 i suonatori di campane hanno contribuito ad aumentare il massimo storico di $ 149.6 milioni. Quello faceva parte del ricavo annuale di quasi $ 3 miliardi da lasciti, donazioni, vendite, donazioni e investimenti in natura, oltre a contributi diretti.

William Booth, un evangelista inglese, fondato l'Esercito della Salvezza in 1878 come sensibilizzazione religiosa ai poveri di Londra. Come una chiesa evangelica britannica è diventata un'icona americana è un interesse continuo mio.

Entrata negli Stati Uniti

Come i Red Kettles dell'Esercito della Salvezza divennero una tradizione nataliziaWilliam Booth, fondatore dell'Esercito della Salvezza. Foto AP

Booth, che si faceva chiamare "Il generale", modellò il suo esercito sulle forze armate britanniche. Fin dall'inizio, i suoi "soldati" indossavano uniformi e descrivevano la loro missione in termini marziali. salutisti ha marciato per le strade dell'East End di Londra, un quartiere di poveri immigrati, con bande di ottoni e donne predicatrici. Booth ei suoi seguaci inseguirono anche "peccatori" e frequentemente predicarono nei bar, nei bordelli e nei teatri.

Il piano di Booth era di inviare il suo esercito in tutto il mondo, e la sua prima tappa furono gli Stati Uniti. Una delle sue prime reclute era migrata a Philadelphia, e ha scritto a Booth sul bisogno di salvezza dei residenti. In 1880, un piccolo gruppo di Salvationists britannici scortato al Castle Garden, Il primo centro di immigrazione di New York. Il gruppo iniziò immediatamente a cantare inni ambientati su melodie popolari e marciando attraverso Manhattan.

Durante i prossimi giorni, il I "soldati" inglesi attaccarono i manifesti, simile a pubblicità per intrattenimenti commerciali, per un servizio di preghiera presso Harry Hill's, una popolare sala da ballo, teatro e salone. Il luogo non era solo denso di ubriachi, prostitute e persone in cerca di piacere, la sua improbabilità come luogo di incontro religioso attenzione alla stampa garantita.

Un tale comportamento inaspettato ha portato l'esercito all'attenzione del pubblico. La loro esuberanza, anche nel servizio di salvare anime, è stata criticata dal clero di New York e ridicolizzato su giornali e riviste. Che l'esercito includesse donne predicatrici in un periodo in cui la maggior parte dei gruppi protestanti non ordinava donne, aggiungeva soltanto alla sua notorietà.

Ma l'Esercito non si arrese. Premendo la loro "invasione" oltre la città di New York, i soldati hanno viaggiato prima a Filadelfia e poi a livello nazionale. La loro esuberanza ha attratto giovani e donne nella causa.

Ai giovani piaceva l'idea di una crociata militare per scopi religiosi e le donne si univano perché l'esercito offerto loro posizioni di leadership e autorità. Infatti, La nuora di William Booth, Maud Ballington, seguito dalle sue due figlie, Emma e Evangeline, guidato l'American Salvation Army da 1887 a 1950.

Bollitori per la cena di Natale

Sia in Gran Bretagna che negli Stati Uniti, i salvatoristi vedevano la loro missione come duplice: convertire i peccatori e assistere i bisognosi.

Nella prospettiva dell'esercito, i due sono andati di pari passo, motivo per cui i membri hanno aperto rifugi per tossicodipendenti, alcolizzati e prostitute. Eppure cercavano anche di aiutare "giù e fuori", il loro nome per i bisognosi. Tra i loro primi inizi c'erano le cene di Natale per i poveri urbani. Ma trovare fondi per cibo e regali era difficile.

Come i Red Kettles dell'Esercito della Salvezza divennero una tradizione natalizia Mini-bollitore rosso e campana dell'Esercito della Salvezza al parco statale del Delnor-Wiggins Pass. Robin Wendell / Flickr.com, CC BY

Con 1891, i salvatoristi avevano avamposti su tutto il territorio nazionale. A San Francisco, il capitano dell'esercito della salvezza Joseph McFee era desideroso di servire una festa di Natale per migliaia di residenti più poveri della città. Frustrato dalla sua mancanza di successo, ha deciso di improvvisare. Afferrando un piatto di granchio dal molo locale, lo appese a un treppiede in un incrocio trafficato. Sopra la pentola c'era un cartello: "Riempi il vaso dei poveri - Cena libera il giorno di Natale". La campagna di McFee fu un successo.

La parola si diffuse e i bollitori presto fornito cene di Natale per migliaia a livello nazionale.

Anche il bollitore mi ha aiutato riabilitare l'immagine dell'esercito. Invece di vedere i salvazionisti come un branco indisciplinato di ribelli religiosi, molti americani hanno riconosciuto il loro lavoro con i poveri. In un momento in cui né lo stato né i governi federali hanno fornito una rete di sicurezza sociale, l'esercito offerto pasti, letti, lavoro e strutture mediche per indigenti uomini e donne.

Ma fu il servizio dei Salvationisti nella prima guerra mondiale a suggellare l'accordo. Desideroso di sostenere lo sforzo bellico americano, i leader dell'Esercito della Salvezza inviarono "Sallies", il soprannome popolare per le donne dell'esercito, al fronte francese. I Sallies installarono delle capanne dove loro ciambelle fritte, cuciva bottoni, scriveva lettere e altrimenti "faceva da mamma" alle truppe.

La fede, la fortezza e l'amicizia delle donne hanno toccato molti giovani soldati. Uno ha scritto nella sua lettera a casa:

"Queste brave donne creano un'atmosfera che ci ricorda la casa, e da milioni di uomini laggiù non si sogna mai di offrire il minimo segno di mancanza di rispetto o di mancanza di considerazione per queste donne meravigliose."

Alla fine della guerra, l'esercito era diventato un simbolo dell'umanitarismo americano e la raccolta di fondi era molto più facile. Ma dopo gli 1920, la crociata evangelica dell'esercito passò in secondo piano nell'erogazione dei servizi sociali, almeno nelle loro pubbliche relazioni. Era più facile raccogliere fondi per aiutare i poveri che per convertirli.

Nonostante le sfide, un'icona americana

Oggi molti contributori non realizzano il L'esercito è una chiesa, un fatto che ha causato costernazione a molti leader dell'esercito.

E, proprio come le altre chiese, la sua crescita si è arrestata. Dal momento che 2000, ha solo circa membri 90,000. Nondimeno, continua a fornire servizi sociali a livello nazionale. in 2017, secondo i suoi dati, l'esercito ha servito oltre 50 milioni di pasti, gestito i centri di riabilitazione 141 e fornito rifugio a quasi 10 milioni di persone. Ha inoltre fornito assistenza per adulti e bambini, assistenza lavorativa, soccorsi in caso di calamità, cure mediche e centri comunitari.

Ma come ogni altra istituzione di lunga data, l'Esercito ha le sue sfide. Più recentemente, gruppi LGBT presunta discriminazione nella fornitura di servizi e nelle assunzioni.

L'esercito ha risposto con le sue dichiarazioni su come è "aperto e inclusivo per tutte le persone".

Affronta anche nuovi problemi che vanno da a carenza di suonatori di campane in alcune città a un minor numero di contributi per il bollitore as le persone portano meno soldi.

Tuttavia, l'Esercito rimane un simbolo familiare per la diffusione religiosa e filantropica. Ogni anno, quando gli attori delle scuole superiori e del college eseguono "Guys and Dolls", l'esercito abbellisce le tappe americane. Questo musical popolare, ispirato a un salvatorista della vita reale, cattura la zelante dedizione dei missionari. E in questa stagione natalizia, la cantante vincitrice del Grammy Meghan Trainer ha dato il via alla campagna 2018 Red Kettle durante lo spettacolo del primo tempo del gioco del giorno del ringraziamento di Dallas Cowboys.

L'eredità del comandante dell'esercito della salvezza Joseph McFee continua a vivere - fornendo ispirazione a milioni di americani, che abbiano a cuore la religione o meno.The Conversation

Circa l'autore

Diane Winston, professore associato e presidente del Centro di cavalieri in media e religione, Università della California del Sud, Annenberg School for Communication and Journalism

Questo articolo è ripubblicato da The Conversation sotto una licenza Creative Commons. Leggi il articolo originale.

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