Particolare da Uomo con le braccia incrociate (1899), di Paul Cézanne. Per gentile concessione del Museo Guggenheim/Wikipedia

Qual è il punto di guadagnare il mondo intero se perdi la tua anima? Oggi, è probabile che molte meno persone colgano gli echi scritturali di questa domanda rispetto a 50 anni fa. Ma la domanda mantiene la sua urgenza. Potremmo non sapere più cosa intendiamo per anima, ma intuitivamente comprendiamo cosa si intende per perdita in questione - il tipo di disorientamento morale e collasso in cui ciò che è vero e buono sfugge di vista, e scopriamo di aver sprecato le nostre vite su qualche guadagno capzioso che alla fine è inutile.

Si pensava che la scienza e la tecnologia ci avrebbero guadagnato il mondo. Ma ora sembra che ci stiano permettendo di distruggerlo. La colpa non è della conoscenza scientifica in sé, che è tra le più belle conquiste dell'umanità, ma della nostra avidità e miopia nello sfruttare quella conoscenza. C'è un vero pericolo che potremmo finire con il peggiore di tutti gli scenari possibili: abbiamo perso il mondo e anche le nostre anime.

Ma cos'è l'anima? L'impulso scientifico moderno è quello di fare a meno di nozioni presumibilmente occulte o "spettrali" come anime e spiriti, e di comprendere invece noi stessi come totalmente e completamente parte del mondo naturale, esistendo e operando attraverso gli stessi processi fisici, chimici e biologici che noi trovare altrove nell'ambiente.

Non dobbiamo negare il valore della prospettiva scientifica. Ma ci sono molti aspetti dell'esperienza umana che non possono essere adeguatamente catturati nella terminologia impersonale e quantitativa dell'indagine scientifica. Il concetto di anima potrebbe non essere parte del linguaggio della scienza; ma riconosciamo e rispondiamo immediatamente a ciò che si intende nella poesia, nei romanzi e nel linguaggio comune, quando il termine "anima" è usato in quanto ci avverte di certe esperienze potenti e trasformative che danno un senso alla nostra vita. Tali esperienze includono la gioia che nasce dall'amare un altro essere umano, o l'esaltazione quando ci abbandoniamo alla bellezza di una grande opera artistica o musicale, o, come nel poema di William Wordsworth 'Tintern Abbey' (1798), il 'sereno e benedetto mood' dove ci sentiamo tutt'uno con il mondo naturale che ci circonda.

Tali preziose esperienze dipendono da certe caratteristiche sensibilità umane che non vorremmo perdere a nessun costo. Usando il termine 'anima' per riferirci a loro, non dobbiamo pensare a noi stessi come sostanze spettrali immateriali. Possiamo pensare che "anima" si riferisca, invece, a un insieme di attributi - di cognizione, sentimento e consapevolezza riflessiva - che potrebbero dipendere dai processi biologici che li sostengono, e tuttavia permetterci di entrare in un mondo di significato e valore che trascende la nostra natura biologica.

Entrare in questo mondo richiede qualità di pensiero e razionalità tipicamente umane. Ma non siamo intelletti astratti, distaccati dal mondo fisico, che lo contemplano e lo manipolano a distanza. Per realizzare ciò che ci rende più pienamente umani, dobbiamo prestare attenzione alla ricchezza e alla profondità delle risposte emotive che ci collegano al mondo. Portare le nostre vite emotive in armonia con i nostri obiettivi e progetti scelti razionalmente è una parte vitale della guarigione e dell'integrazione dell'anima umana.

Inel suo libro riccamente evocativo L'anima affamata (1994), l'autore americano Leon Kass sostiene che tutte le nostre attività umane, anche quelle apparentemente banali, come riunirsi intorno a un tavolo per mangiare, possono svolgere la loro parte nel "perfezionamento della nostra natura" generale. Nel libro più recente I luoghi dell'anima (3a edizione, 2014), l'architetto ecologico Christopher Day parla della necessità per gli umani di vivere, progettare e costruire le loro abitazioni, in modo che si armonizzino con le forme e i ritmi del mondo naturale, fornendo nutrimento per i nostri bisogni e desideri più profondi.

Il linguaggio dell '"anima" trovato qui e in molti altri contesti, antico e moderno, parla in definitiva del desiderio umano di trascendenza. L'oggetto di questo desiderio non è ben catturato nel linguaggio astratto della dottrina teologica o della teoria filosofica. È meglio affrontarlo prassio come viene attuata tale teoria. Le pratiche spirituali tradizionali - gli atti spesso semplici di devozione e impegno trovati nei riti di passaggio che segnano la nascita o la morte di una persona cara, diciamo, o tali rituali come il dare e ricevere anelli - forniscono un potente veicolo per l'espressione di tali desideri . Parte del loro potere e risonanza è che operano su molti livelli, raggiungendo livelli più profondi di risposta morale, emotiva e spirituale a cui può accedere solo l'intelletto.

La ricerca di modi per esprimere il desiderio di un significato più profondo nelle nostre vite sembra essere una parte inestimabile della nostra natura, sia che ci identifichiamo come credenti religiosi o meno. Se fossimo contenti di strutturare le nostre vite interamente all'interno di un insieme di parametri fissi e indiscussi, smetteremmo di essere veramente umani. C'è qualcosa dentro di noi che tende sempre ad avanzare, che rifiuta di riposare contento delle routine utilitaristiche della nostra esistenza quotidiana e desidera qualcosa che non è stato ancora raggiunto che porterà guarigione e completamento.

Non da ultimo, l'idea dell'anima è legata alla nostra ricerca di identità o identità. Il filosofo francese René Descartes, scrivendo nel 1637, ne parlò me, vale a dire l'anima per la quale io sono ciò che sono '. Ha continuato a sostenere che quest'anima è qualcosa di totalmente non fisico, ma ora ci sono pochissime persone, data la nostra moderna conoscenza del cervello e del suo funzionamento, che vorrebbero seguirlo qui. Ma anche se rifiutiamo il racconto immaterialista dell'anima di Cartesio, ognuno di noi conserva un forte senso di "questo io", questo io che mi rende ciò che sono. Siamo tutti impegnati nel compito di cercare di comprendere l '"anima" in questo senso.

Ma questo sé centrale che cerchiamo di comprendere, e di cui cerchiamo di favorire la crescita e la maturità in noi stessi e di incoraggiare gli altri, non è un fenomeno statico o chiuso. Ognuno di noi è in viaggio, per crescere e imparare, e per raggiungere il meglio che possiamo diventare. Quindi la terminologia dell '"anima" non è solo descrittiva, ma è ciò che i filosofi a volte chiamano "normativa": l'uso del linguaggio dell' "anima" ci avvisa non solo del modo in cui ci troviamo attualmente, ma dei sé migliori che abbiamo è in nostro potere diventare.

Dire che abbiamo un'anima significa in parte dire che noi umani, nonostante tutti i nostri difetti, siamo fondamentalmente orientati verso il bene. Desideriamo elevarci al di sopra dello spreco e dell'inutilità che possono così facilmente trascinarci giù e, nelle esperienze e pratiche trasformative umane che chiamiamo "spirituali", intravvediamo qualcosa di valore e importanza trascendente che ci porta avanti. Nel rispondere a questa chiamata, miriamo a realizzare il nostro vero io, il sé che dovevamo essere. Questo è ciò che equivale alla ricerca dell'anima; ed è qui, se c'è un significato nella vita umana, che tale significato deve essere cercato.

Circa l'autore

John Cottingham è professore emerito di filosofia all'Università di Reading, professore di filosofia della religione all'Università di Roehampton, Londra, e membro onorario del St John's College, Università di Oxford. Il suo ultimo libro è Alla ricerca dell'anima (2020).

Questo articolo è stato originariamente pubblicato su Eone ed è stato ripubblicato sotto Creative Commons.

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