Come lo spirito umano può potenziare la vita di tutti i giorni

Come lo spirito umano può potenziare la vita di tutti i giorni

Quando rallegriamo lo spirito del vero atleta, ciò che applaudiamo è una dimostrazione di tutto il significato che la parola spirito comporta per noi: coraggio, tenacia, impegno, allineamento con i principi, dimostrazione di eccellenza, onore, rispetto e umiltà. Ispirare implica riempirsi di spirito; scoraggiato significa abbattuto, senza speranza, sconfitto. Ma cosa significa esattamente il termine spirito?

La totalità collettiva dell'esperienza umana può essere compresa in frasi come "spirito di gruppo" o quando esortiamo le persone a "entrare nello spirito". Questo spirito è un fattore altamente pragmatico, che può determinare la differenza tra vittoria e sconfitta, è ben noto ai comandanti militari, agli allenatori e agli amministratori delegati. Un dipendente o un altro membro del gruppo che non entra nello spirito dell'impresa del gruppo si ritrova presto senza un lavoro o un gruppo.

Quindi è chiaro che lo spirito si riferisce a un'essenza invisibile, che non cambia mai, anche se la sua espressione varia da una situazione all'altra. Questa essenza è vitale; quando perdiamo il nostro spirito, moriamo - spiriamo dalla mancanza di ciò che ispira.

Dal punto di vista clinico, quindi, possiamo dire che lo spirito equivale alla vita; l'energia della vita stessa può essere definita spirito. Lo spirito è la vitalità che accompagna ed è espressione dell'allineamento con l'energia vitale. Vero potere = vita = spirito, mentre forza = debolezza = morte. Quando un individuo ha perso o manca di quelle qualità che definiamo spirituale, diventa privo di umanità, amore e rispetto di sé; potrebbe persino diventare egoista e violento. Quando una nazione si allontana dal suo allineamento con lo spirito dell'uomo, può diventare un criminale internazionale.

È un errore comune identificare la spiritualità con la religione. La Costituzione degli Stati Uniti, la Carta dei diritti e la Dichiarazione di indipendenza distinguono chiaramente tra spirituale e religioso. Al governo degli Stati Uniti è vietato stabilire qualsiasi religione, per non compromettere la libertà della gente; eppure questi stessi documenti presumono che l'autorità del governo derivi da principi spirituali.

In effetti, i fondatori delle grandi religioni del mondo sarebbero scioccati dalle azioni profondamente non spirituali compiute nel loro nome attraverso la storia - molte delle quali avrebbero fatto un brivido pagano. La forza distorce sempre la verità per i suoi scopi egoistici. Nel corso del tempo, i principi spirituali su cui si basano le religioni vengono distorti per fini opportuni, come il potere, il denaro e altre forme di vita mondane.

Lo spirituale è tollerante, tuttavia la religiosità è comunemente intollerante; il primo porta alla pace, il secondo al conflitto, spargimento di sangue e criminalità pia. Rimane, tuttavia, sepolto all'interno di ogni religione, il fondamento spirituale da cui ha avuto origine. Come le religioni, intere culture sono indebolite quando i principi su cui si basano sono oscurati o contaminati da false interpretazioni.

Per comprendere più a fondo la natura dello spirito al potere e come esso origina e opera come movimento sociale, faremo bene a studiare un'organizzazione spirituale contemporanea di enorme potere e influenza - di cui ogni cosa è di pubblico dominio - una che è dichiaratamente schierato con lo spirito dell'uomo, tuttavia afferma categoricamente che non è religioso. Questa è l'organizzazione di 55, nota come Alcoholics Anonymous (AA).

La potenza dei programmi 12-Step

Sappiamo tutti qualcosa di Alcolisti Anonimi, perché i suoi aderenti sono milioni, ma anche perché è stato intessuto nel tessuto stesso della società moderna. Si stima che AA e le sue organizzazioni derivate influenzino, in un modo o nell'altro, la vita di circa il 50 per cento degli americani in questo momento.

Anche laddove i gruppi di auto-aiuto basati su 12-step non entrano direttamente nelle vite, influenzano tutti indirettamente perché rafforzano determinati valori con l'esempio. Studiamo i principi di potere su cui si basa l'AA e in che modo è nata storicamente questa fondazione, ed esaminiamo l'impatto che questi principi hanno all'interno della popolazione generale, così come tra i membri. Possiamo guardare cosa è AA e anche cosa non lo è, e imparare da entrambi.

Secondo il preambolo, AA non è "alleata con alcuna setta, denominazione, politica o organizzazione". Inoltre, non ha "alcuna opinione su questioni esterne". Non è né per né contro qualsiasi altro approccio al problema dell'alcolismo. Non ha quote o onorari, niente cerimonie, bardature, ufficiali o leggi. Non possiede proprietà; non ha edifici. Non tutti i membri sono uguali, ma tutti i gruppi AA sono autonomi e autosufficienti. Anche i passaggi di base di 12 in base ai quali i membri vengono ripristinati vengono specificati solo come "suggerimenti". L'uso della coercizione di qualsiasi tipo è evitato ed è sottolineato da slogan come "Un giorno alla volta", "Facile", "Prima le cose prima" e, soprattutto, "Vivi e lascia vivere".

Alcolisti Anonimi rispetta la libertà, in quanto lascia la scelta all'individuo. I suoi schemi di potere identificabili sono quelli dell'onestà, della responsabilità, dell'umiltà, del servizio e della pratica della tolleranza, della buona volontà e della fratellanza. AA non aderisce ad alcuna etica particolare, non ha codice di giusto e sbagliato, buono o cattivo, ed evita giudizi morali.

AA non cerca di controllare nessuno, inclusi i suoi membri. Quello che fa invece è tracciare un percorso. Dice semplicemente ai suoi membri: "Se pratichi questi principi in tutti i tuoi affari, ti riprenderai da questa grave e progressiva malattia fatale, e riguaderai la tua salute e il rispetto di te stesso e la capacità di vivere una vita fruttuosa e appagante per te stesso e gli altri. "

AA è l'esempio originale del potere di questi principi per curare le malattie senza speranza e modificare i modelli distruttivi della personalità dei membri. Da questo paradigma derivano tutte le forme successive di terapia di gruppo, attraverso la scoperta che gruppi di persone che si uniscono su una base formale per affrontare i loro problemi reciproci hanno un potere enorme: Al-Anon per gli sposi dei membri dell'AA; poi Alateen per i loro figli; quindi i giocatori d'azzardo anonimi, i narcotici anonimi, i genitori anonimi, i sopravvissuti anonimi e così via.

Ora ci sono vicino a 300 anonime organizzazioni di auto-aiuto 12 che si occupano di ogni forma di sofferenza umana. Gli americani, come risultato di tutto ciò, si sono ormai ampiamente trasformati dal condannare comportamenti autodistruttivi al riconoscimento che queste condizioni sono davvero malattie curabili.

Da un punto di vista pratico, si può contare sull'impatto considerevole delle organizzazioni di autoaiuto sulla società, non solo per alleviare la sofferenza umana e la ricostituzione delle famiglie, ma con un risparmio di miliardi di dollari. L'assenteismo, i tassi di assicurazione automobilistica, il benessere, l'assistenza sanitaria e i costi del sistema penale sono tutti molto moderati dal diffuso cambiamento comportamentale prodotto da questo movimento. Il costo della consulenza fornita dallo stato e della terapia di gruppo da solo per i milioni di individui in difficoltà sarebbe enorme.

A milioni, i membri di queste organizzazioni concordano all'unanimità che ammettere le limitazioni del proprio ego individuale ha permesso loro di sperimentare un vero potere, e che è quel potere che ha determinato la loro guarigione - che da nessuna parte sulla Terra, compresa la medicina, la psichiatria o qualsiasi ramo della scienza moderna, era stato in grado di fare.

La storia degli alcolisti anonimi

Possiamo fare alcune osservazioni importanti dalla storia di come il prototipo 12-passo dell'organizzazione, Alcolisti Anonimi, è venuto alla luce. Tornando agli 1930, l'alcolismo fu accettato, come era stato nei secoli, come una malattia senza speranza e progressista che aveva sconcertato anche la scienza medica e la religione. (In effetti, la prevalenza dell'alcolismo tra il clero stesso era allarmante.) Tutte le forme di tossicodipendenza erano considerate inguaribili e quando raggiunsero un certo stadio, le vittime furono semplicemente "messe via".

Nei primi 1930, un importante uomo d'affari americano (conosciuto come Rowland H.), aveva cercato ogni cura per il suo alcolismo, senza alcun risultato. Poi andò a vedere il famoso psicoanalista svizzero Carl Jung per il trattamento. Jung trattò Rowland H. per circa un anno, quando raggiunse un certo grado di sobrietà. Rowland tornò negli Stati Uniti pieno di speranza ... solo per ammalarsi di nuovo con l'alcolismo attivo.

Rowland tornò in Svizzera per rivedere Jung e chiedere ulteriori cure. Jung gli disse umilmente che né la sua scienza né l'arte potevano aiutarlo ulteriormente, ma che nel corso della storia dell'uomo - raramente, ma di tanto in tanto - alcuni che si erano completamente abbandonati a qualche organizzazione spirituale e si erano arresi a Dio in cerca di aiuto si erano ripresi.

Rowland ritornò negli Stati Uniti avvilito, ma seguì il consiglio di Jung e cercò un'organizzazione di quel tempo chiamata Oxford Groups. Questi erano gruppi di individui che si incontravano regolarmente per discutere la vita vivente secondo principi spirituali, molto simili a quelli adottati in seguito da AA. Attraverso questi mezzi, Rowland infatti si riprese e la sua guarigione fu fonte di stupore per un altro partito interessato di nome Edwin T., o "Ebby", che era anche un alcolista disperato al di là di ogni aiuto. Quando Rowland disse a Ebby di come si era ripreso, Ebby seguì l'esempio e si fece sobrio.

Lo schema di una persona che aiutava un altro con lo stesso problema si estese poi da Ebby al suo amico Bill W., che era stato ricoverato frequentemente per alcolismo disperato e incurabile e le cui condizioni erano clinicamente gravi. Ebby disse a Bill che la sua guarigione era basata sul servizio agli altri, pulizia della casa, anonimato, umiltà e arrendersi a un potere più grande di se stesso.

Bill W. era un ateo e trovò l'idea di arrendersi a una potenza superiore poco attraente, per non dire altro. L'intera idea di resa era aberrante per l'orgoglio di Bill; di conseguenza, affondò in un'assoluta, nera disperazione. Aveva un'ossessione mentale e un'allergia fisica all'alcool - che lo condannava a malattia, pazzia e morte, una prognosi che era stata chiaramente indicata a lui e alla moglie, Lois. Alla fine, Bill rinunciò completamente; a questo punto ha avuto la profonda esperienza di una Presenza e Luce infinita e ha provato un grande senso di pace. Quella notte, finalmente riuscì a dormire, e quando si svegliò il giorno dopo, sentì di essere stato trasformato in un modo indescrivibile.

L'efficacia dell'esperienza di Bill fu confermata dal Dr. William D. Silkworth, il suo medico in quello che allora era l'Ospedale di Città, nella parte occidentale di New York. Silkworth aveva trattato più alcolizzati di 10,000 e, nel processo, aveva acquisito sufficiente saggezza per riconoscere la profonda importanza dell'esperienza di Bill. Fu lui che in seguito introdusse Bill nel grande libro dello psicologo William James, Le varietà dell'esperienza religiosa.

Bill voleva trasmettere il suo dono agli altri, e come lui stesso ha detto: "Ho passato i prossimi mesi a cercare di smaltire gli ubriachi, ma senza successo". Alla fine, scoprì che era necessario convincere il soggetto della disperazione della sua condizione - in termini psicologici moderni, per superare la sua negazione. Il primo successo di Bill fu il Dr. Bob, un chirurgo di Akron, Ohio, che risultò avere una grande attitudine per lo spirituale - in seguito divenne un co-fondatore di AA. Fino alla sua morte in 1956, il Dr. Bob non ha mai bevuto un altro drink (nemmeno Bill W., che è morto in 1980).

L'enorme potere che è stato realizzato attraverso l'esperienza di Bill W. si è manifestato esternamente nei milioni di vite che sono state trasformate a causa di esso. Nella lista di Life degli 100 più grandi americani che siano mai vissuti, Bill W. è accreditato di essere il creatore dell'intero movimento di auto-aiuto.

La storia di Bill W. è tipica di individui che sono stati canali di grande potere - i principi che trasmettono in una breve carriera riordinano le vite di milioni di persone per lunghi periodi di tempo. Gesù Cristo, ad esempio, insegnò per soli tre brevi anni, e tuttavia i suoi insegnamenti trasformarono tutta la società occidentale per le generazioni successive; L'incontro dell'uomo con questi insegnamenti è al centro della storia occidentale per gli ultimi anni 2,000.

Il potere di un principio rimane invariato nel tempo. Che li comprendiamo o meno pienamente, questi principi sono gli ideali per cui l'umanità si batte. Dalle nostre lotte per migliorare noi stessi, impariamo la compassione per coloro che sono ancora in preda al conflitto interiore; da questo cresce una saggezza, inclusa la compassione, per l'intera condizione umana.

Ristampato con il permesso dell'editore
Hay House Inc. © 1995, 1998, 2002, 2012.
Tutti i diritti riservati. www.hayhouse.com.

Fonte articolo:

Potenza contro forza: i determinanti nascosti del comportamento umano
di David R. Hawkins.

Power vs. Force di David R. Hawkins.David R. Hawkins spiega come qualcuno possa risolvere il più cruciale di tutti i dilemmi umani: come determinare istantaneamente la verità o la falsità di qualsiasi affermazione o presunto fatto. Il Dr. Hawkins, che ha lavorato come "psichiatra guaritore" durante la sua lunga e illustre carriera, usa concetti teorici della fisica delle particelle, delle dinamiche non lineari e della teoria del caos per supportare il suo studio del comportamento umano. Questo è un lavoro affascinante che incuriosirà i lettori di ogni ceto sociale!

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Circa l'autore

David R. Hawkins MD, Ph.D.

Il dott. David R. Hawkins è un rinomato docente ed esperto di processi mentali. Membro a vita dell'American Psychiatric Association, ha iniziato a lavorare in psichiatria in 1952. Da quando ha abbandonato la sua vasta pratica di New York per una vita di ricerca, continua l'insegnamento spirituale. Il dott. Hawkins è autore di numerosi articoli scientifici e videocassette; in 1973 è il co-autore del lavoro innovativo Psichiatria ortomolecolare con il premio Nobel Linus Pauling. Il dott. Hawkins è attualmente direttore dell'Istituto per la ricerca teorica avanzata.

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