La battaglia per Dio

Uno degli sviluppi più sorprendenti della fine del ventesimo secolo è stato l'emergere in ogni grande tradizione religiosa di una pietà militante comunemente conosciuta come "fondamentalismo". Le sue manifestazioni a volte sono scioccanti. I fondamentalisti hanno ucciso i fedeli in una moschea, hanno ucciso medici e infermieri che lavorano nelle cliniche per aborti, hanno sparato ai loro presidenti e hanno persino rovesciato un potente governo. È solo una piccola minoranza di fondamentalisti che commettono tali atti di terrore, ma anche i più pacifici e rispettosi della legge sono perplessi, perché sembrano così fermamente contrari a molti dei valori più positivi della società moderna. I fondamentalisti non hanno tempo per la democrazia, il pluralismo, la tolleranza religiosa, il mantenimento della pace, la libertà di parola o la separazione tra chiesa e stato. I fondamentalisti cristiani respingono le scoperte della biologia e della fisica sulle origini della vita e insistono sul fatto che il Libro della Genesi sia scientificamente valido in ogni dettaglio.

In un momento in cui molti stanno abbandonando le catene del passato, i fondamentalisti ebrei osservano la loro Legge rivelata in modo più rigoroso che mai, e le donne musulmane, ripudiando la libertà delle donne occidentali, si avvolgono in veli e chador. I fondamentalisti islamici ed ebrei interpretano entrambi il conflitto arabo-israeliano, che ha avuto inizio come provocatori laicisti, in un modo esclusivamente religioso. Il fondamentalismo, inoltre, non si limita ai grandi monoteismi. Ci sono fondamentalisti buddisti, indù e persino confuciani, che mettono da parte anche molte delle acquisizioni dolorosamente acquisite della cultura liberale, che combattono e uccidono in nome della religione e si sforzano di portare il sacro nel regno della politica e della lotta nazionale.

Questa rinascita religiosa ha sorpreso molti osservatori. Negli anni centrali del ventesimo secolo, era generalmente dato per scontato che il secolarismo fosse una tendenza irreversibile e che la fede non avrebbe mai più avuto un ruolo importante negli eventi mondiali. Si presumeva che, quando gli esseri umani diventavano più razionali, o non avrebbero più avuto bisogno di religione o si sarebbero accontentati di limitarlo alle aree immediatamente personali e private della loro vita. Ma alla fine degli 1970, i fondamentalisti cominciarono a ribellarsi contro questa egemonia laicista e iniziarono a strappare la religione dalla sua posizione marginale e tornare al centro della scena. In questo, almeno, hanno avuto un notevole successo. La religione è tornata ad essere una forza che nessun governo può tranquillamente ignorare. Il fondamentalismo ha subito sconfitte, ma non è affatto quiescente. Ora è una parte essenziale della scena moderna e giocherà certamente un ruolo importante negli affari interni e internazionali del futuro. È fondamentale, quindi, che cerchiamo di capire cosa significhi questo tipo di religiosità, come e per quali ragioni si è sviluppato, cosa può dirci sulla nostra cultura e su come dovremmo affrontarlo al meglio.

Ma prima di procedere, dobbiamo esaminare brevemente il termine "fondamentalismo" stesso, che è stato molto criticato. I protestanti americani furono i primi ad usarlo. Nei primi decenni del ventesimo secolo, alcuni di loro iniziarono a chiamarsi "fondamentalisti" per distinguersi dai protestanti più "liberali", che a loro avviso distorcevano completamente la fede cristiana. I fondamentalisti volevano tornare alle origini e rimarcare nuovamente i "fondamenti" della tradizione cristiana, che identificavano con un'interpretazione letterale della Scrittura e l'accettazione di certe dottrine fondamentali.

Il termine "fondamentalismo" è stato in seguito applicato ai movimenti riformatori nelle altre fedi del mondo in un modo che è tutt'altro che soddisfacente. Sembra suggerire che il fondamentalismo sia monolitico in tutte le sue manifestazioni. Questo non è il caso. Ogni "fondamentalismo" è una legge a sé stante e ha una sua dinamica. Il termine dà anche l'impressione che i fondamentalisti siano intrinsecamente conservatori e sposati al passato, mentre le loro idee sono essenzialmente moderne e altamente innovative. I protestanti americani potrebbero aver intenzione di tornare ai "fondamenti", ma lo hanno fatto in un modo particolarmente moderno. È stato anche sostenuto che questo termine cristiano non può essere applicato con precisione a movimenti che hanno priorità completamente diverse. I fondamentalismi musulmani ed ebrei, per esempio, non sono molto interessati alla dottrina, che è una preoccupazione essenzialmente cristiana. Una traduzione letterale di "fondamentalismo" in arabo ci dà usuliyyah, una parola che si riferisce allo studio delle fonti delle varie regole e principi della legge islamica. La maggior parte degli attivisti che sono soprannominati "fondamentalisti" in Occidente non sono impegnati in questa scienza islamica, ma hanno preoccupazioni abbastanza diverse. L'uso del termine "fondamentalismo" è, quindi, fuorviante.

Altri, tuttavia, sostengono semplicemente che, volenti o nolenti, la parola "fondamentalismo" è qui per rimanere. E sono giunto ad essere d'accordo: il termine non è perfetto, ma è un'etichetta utile per i movimenti che, nonostante le loro differenze, hanno una forte rassomiglianza familiare. All'inizio del loro monumentale Progetto fondamentalista in sei volumi, Martin E. Marty e R. Scott Appleby sostengono che i "fondamentalismi" seguono tutti un certo schema. Sono forme merlate di spiritualità, che sono emerse come risposta a una crisi percepita. Sono impegnati in un conflitto con i nemici le cui politiche e credenze secolariste sembrano ostili alla religione stessa. I fondamentalisti non considerano questa battaglia come una lotta politica convenzionale, ma la vivono come una guerra cosmica tra le forze del bene e del male. Temono l'annientamento e cercano di fortificare la loro identità assediata per mezzo di un recupero selettivo di certe dottrine e pratiche del passato. Per evitare la contaminazione, spesso si ritirano dalla società principale per creare una controcultura; ma i fondamentalisti non sono sognatori poco praticabili. Hanno assorbito il razionalismo pragmatico della modernità e, sotto la guida dei loro leader carismatici, perfezionano questi "fondamenti" in modo da creare un'ideologia che fornisca ai fedeli un piano d'azione. Alla fine combattono e tentano di risistemare un mondo sempre più scettico.

Ci sono sempre state persone, in ogni epoca e in ogni tradizione, che hanno combattuto la modernità del loro tempo. È una reazione contro la cultura scientifica e secolare che è apparsa per la prima volta in Occidente, ma che da allora ha messo radici in altre parti del mondo. L'Occidente ha sviluppato un tipo di civiltà del tutto inedito e completamente diverso, quindi la risposta religiosa ad essa è stata unica. I movimenti fondamentalisti che si sono evoluti ai nostri giorni hanno un rapporto simbiotico con la modernità. Possono rifiutare il razionalismo scientifico dell'Occidente, ma non possono sfuggirgli. La civiltà occidentale ha cambiato il mondo. Niente - inclusa la religione - può essere sempre lo stesso. In tutto il mondo, le persone hanno lottato con queste nuove condizioni e sono state costrette a rivedere le loro tradizioni religiose, che sono state progettate per un tipo completamente diverso di società.

Ci fu un simile periodo di transizione nel mondo antico, che durò all'incirca da 700 a 200 BCE, che gli storici hanno chiamato l'età assiale perché era fondamentale per lo sviluppo spirituale dell'umanità. Questa era essa stessa il prodotto e la fruizione di migliaia di anni di evoluzione economica, e quindi sociale e culturale, a partire da Sumer in quello che è ora l'Iraq e nell'antico Egitto. Le persone nel quarto e nel terzo millennio aEV, invece di coltivare semplicemente abbastanza colture per soddisfare i loro bisogni immediati, divennero capaci di produrre un'eccedenza agricola con cui poter commerciare e quindi acquisire reddito supplementare. Ciò ha permesso loro di costruire le prime civiltà, sviluppare le arti e creare politiche sempre più potenti: città, città-stato e, infine, imperi. Nella società agraria, il potere non si estende più esclusivamente al re o al sacerdote locale; il suo locus si spostò almeno in parte sul mercato, la fonte della ricchezza di ciascuna cultura. In queste circostanze alterate, alla fine la gente cominciò a scoprire che il vecchio paganesimo, che aveva servito bene i suoi antenati, non parlava più pienamente alla loro condizione.

Nelle città e negli imperi dell'età assiale, i cittadini stavano acquisendo una prospettiva più ampia e orizzonti più ampi, che rendevano le vecchie sette locali sembrano limitate e parrocchiali. Invece di vedere il divino come incarnato in un certo numero di divinità diverse, la gente cominciò sempre più ad adorare un'unica, universale trascendenza e fonte di sacralità. Avevano più tempo libero e quindi erano in grado di sviluppare una vita interiore più ricca; di conseguenza, vennero a desiderare una spiritualità che non dipendesse interamente da forme esterne. I più sensibili erano turbati dall'ingiustizia sociale che sembrava incorporata in questa società agraria, a seconda del lavoro dei contadini che non avevano mai avuto la possibilità di beneficiare della cultura alta. Di conseguenza, sorsero profeti e riformatori che insistettero sul fatto che la virtù della compassione fosse cruciale per la vita spirituale: la capacità di vedere la sacralità in ogni singolo essere umano e la volontà di prendersi cura dei membri più vulnerabili della società, divenne la prova di pietà autentica. In questo modo, durante l'età assiale, le grandi fedi confessionali che hanno continuato a guidare gli esseri umani sorsero nel mondo civilizzato: buddismo e induismo in India, confucianesimo e taoismo in Estremo Oriente; monoteismo in Medio Oriente; e razionalismo in Europa. Nonostante le loro principali differenze, queste religioni dell'età assiale avevano molto in comune: tutte si basavano sulle antiche tradizioni per evolvere l'idea di un'unica, universale trascendenza; coltivavano una spiritualità interiorizzata e sottolineavano l'importanza della compassione pratica.

Oggi, come notato, stiamo attraversando un periodo simile di transizione. Le sue radici affondano nei secoli XVI e XVII dell'era moderna, quando il popolo dell'Europa occidentale ha iniziato ad evolvere un diverso tipo di società, basata non su un avanzo agricolo ma su una tecnologia che consentiva loro di riprodurre indefinitamente le proprie risorse. I cambiamenti economici degli ultimi quattrocento anni sono stati accompagnati da immense rivoluzioni sociali, politiche e intellettuali, con lo sviluppo di un concetto completamente diverso, scientifico e razionale, della natura della verità; e, ancora una volta, un radicale cambiamento religioso è diventato necessario. In tutto il mondo, le persone stanno scoprendo che nelle loro circostanze drammaticamente trasformate, le vecchie forme di fede non funzionano più per loro: non possono fornire l'illuminazione e la consolazione di cui gli esseri umani sembrano aver bisogno. Di conseguenza, uomini e donne stanno cercando di trovare nuovi modi di essere religiosi; come i riformatori e i profeti dell'età assiale, stanno tentando di costruire sulle intuizioni del passato in un modo che porterà gli uomini in avanti nel nuovo mondo che hanno creato per loro stessi. Uno di questi esperimenti moderni - per quanto possa apparire superficialmente paradossale - è il fondamentalismo.

Tendiamo ad assumere che le persone del passato fossero (più o meno) come noi, ma in realtà le loro vite spirituali erano piuttosto diverse. In particolare, hanno sviluppato due modi di pensare, parlare e acquisire conoscenze, che gli studiosi hanno chiamato mythos e logos. Entrambi erano essenziali; erano considerati come modi complementari per arrivare alla verità, e ognuno aveva la sua area di competenza speciale. Il mito era considerato primario; era interessato a ciò che si pensava fosse senza tempo e costante nella nostra esistenza. Il mito ha riguardato le origini della vita, i fondamenti della cultura e i livelli più profondi della mente umana. Il mito non si occupava di questioni pratiche, ma di significato. Se non troviamo un significato nella nostra vita, noi uomini e donne mortali cadiamo facilmente nella disperazione. Il mito di una società offriva alle persone un contesto che rendesse conto della loro vita quotidiana; indirizzava la loro attenzione verso l'eterno e l'universale. Era anche radicato in quella che chiameremmo la mente inconscia. Le varie storie mitologiche, che non dovevano essere prese alla lettera, erano un'antica forma di psicologia. Quando la gente raccontava storie su eroi che discendevano negli inferi, faticando attraverso labirinti o combattendo con mostri, stavano portando alla luce le oscure regioni del regno subconscio, che non è accessibile a un'indagine puramente razionale, ma che ha un profondo effetto su la nostra esperienza e il nostro comportamento. A causa della mancanza di mito nella nostra società moderna, abbiamo dovuto evolvere la scienza della psicoanalisi per aiutarci ad affrontare il nostro mondo interiore.

Il mito non può essere dimostrato da prove razionali; le sue intuizioni erano più intuitive, simili a quelle dell'arte, della musica, della poesia o della scultura. Il mito divenne realtà solo quando era incarnato in culti, rituali e cerimonie che funzionavano esteticamente sui fedeli, evocando in loro un senso di significato sacro e consentendo loro di apprendere le correnti più profonde dell'esistenza. Mito e culto erano così inseparabili che si tratta di un dibattito accademico che è venuto prima: la narrativa mitica oi rituali ad essa collegati. Il mito era anche associato al misticismo, alla discesa nella psiche attraverso discipline strutturate di concentrazione e concentrazione che si sono evolute in tutte le culture come mezzo per acquisire intuizioni intuitive. Senza un culto o una pratica mistica, i miti della religione non avrebbero senso. Rimarrebbero astratte e sembrerebbero incredibili, nello stesso modo in cui una partitura musicale rimane opaca per la maggior parte di noi e deve essere interpretata strumentalmente prima di poterne apprezzare la bellezza.

Nel mondo premoderno, le persone avevano una visione diversa della storia. Erano meno interessati di quello che siamo realmente accaduti, ma più interessati al significato di un evento. Gli incidenti storici non sono stati visti come eventi unici, ambientati in tempi lontani, ma sono stati pensati come manifestazioni esterne di realtà costanti e senza tempo. Quindi la storia tenderebbe a ripetersi, perché non c'era nulla di nuovo sotto il sole. Le narrazioni storiche hanno cercato di far emergere questa dimensione eterna. Quindi, non sappiamo cosa sia realmente accaduto quando gli antichi israeliti fuggirono dall'Egitto e attraversarono il Mare delle Canne. La storia è stata volutamente scritta come un mito e collegata con altre storie su riti di passaggio, immersione nel profondo e divinità che dividono un mare in due per creare una nuova realtà. Gli ebrei sperimentano questo mito ogni anno nei rituali del Seder pasquale, che porta questa strana storia nelle loro vite e li aiuta a farcela da soli. Si potrebbe dire che se un evento storico non viene mitizzato in questo modo e liberato dal passato in un culto ispiratore, non può essere religioso. Chiedere se l'Esodo dall'Egitto sia avvenuto esattamente come è stato raccontato nella Bibbia o pretendere prove storiche e scientifiche per provare che è effettivamente vero è confondere la natura e lo scopo di questa storia. È confondere i miti con i loghi.

I loghi erano ugualmente importanti. Il logos era il pensiero razionale, pragmatico e scientifico che permetteva a uomini e donne di funzionare bene nel mondo. Forse oggi abbiamo perso il senso del mito in Occidente, ma conosciamo molto bene il logo, che è la base della nostra società. A differenza del mito, i loghi devono riferirsi esattamente ai fatti e corrispondere a realtà esterne se devono essere efficaci. Deve funzionare in modo efficiente nel mondo terreno. Usiamo questo ragionamento logico e discorsivo quando dobbiamo far accadere le cose, fare qualcosa, o persuadere altre persone ad adottare una particolare linea d'azione. Il logo è pratico. A differenza del mito, che rimanda agli inizi e alle basi, il logos va avanti e cerca di trovare qualcosa di nuovo: elaborare vecchie intuizioni, ottenere un maggiore controllo sul nostro ambiente, scoprire qualcosa di fresco e inventare qualcosa di nuovo.

Nel mondo premoderno, sia il mito sia il logos erano considerati indispensabili. Ciascuno sarebbe impoverito senza l'altro. Eppure i due erano essenzialmente distinti, e si riteneva che fosse pericoloso confondere il discorso mitico e razionale. Avevano lavori separati da fare. Il mito non era ragionevole; le sue narrazioni non dovevano essere dimostrate empiricamente. Forniva il contesto di significato che rendeva utili le nostre attività pratiche. Non dovevi fare dei miti la base di una politica pragmatica. Se lo facessi, i risultati potrebbero essere disastrosi, perché ciò che ha funzionato bene nel mondo interiore della psiche non era facilmente applicabile agli affari del mondo esterno. Quando, per esempio, Papa Urbano II convocò la Prima Crociata in 1095, il suo piano apparteneva al regno dei loghi. Voleva che i cavalieri d'Europa smettessero di combattere l'un l'altro e strappassero il tessuto della cristianità occidentale, e spendessero le loro energie invece in una guerra in Medio Oriente e così estendessero il potere della sua chiesa. Ma quando questa spedizione militare si è intrecciata con la mitologia popolare, la tradizione biblica e le fantasie apocalittiche, il risultato è stato catastrofico, praticamente militarmente e moralmente. Durante il lungo progetto di crociata, è rimasto vero che ogni volta che i loghi erano in ascesa, i crociati prosperavano. Si sono comportati bene sul campo di battaglia, hanno creato colonie vitali in Medio Oriente e hanno imparato a relazionarsi in modo più positivo con la popolazione locale. Tuttavia, quando i Crociati iniziarono a fare di una visione mitica o mistica la base delle loro politiche, furono generalmente sconfitti e commessi terribili atrocità.

Anche i loghi avevano i suoi limiti. Non poteva placare il dolore o il dolore umano. Le argomentazioni razionali non potevano dare un senso alla tragedia. I loghi non potevano rispondere a domande sul valore ultimo della vita umana. Uno scienziato potrebbe far funzionare le cose in modo più efficiente e scoprire nuovi meravigliosi fatti sull'universo fisico, ma non potrebbe spiegare il significato della vita. 9 Era la riserva del mito e del culto.

Nel diciottesimo secolo, tuttavia, i popoli dell'Europa e dell'America avevano raggiunto un successo così sorprendente nella scienza e nella tecnologia da cominciare a pensare che il logos fosse l'unico mezzo per la verità e cominciò a scartare i miti come falsi e superstiziosi. È anche vero che il nuovo mondo che stavano creando ha contraddetto la dinamica della vecchia spiritualità mitica. La nostra esperienza religiosa nel mondo moderno è cambiata e, poiché un numero crescente di persone considera il razionalismo scientifico come vero, ha spesso cercato di trasformare il mito della propria fede in un logo. Anche i fondamentalisti hanno fatto questo tentativo. Questa confusione ha portato a più problemi.

I fondamentalisti sentono che stanno combattendo contro le forze che minacciano i loro valori più sacri. Durante una guerra è molto difficile per i combattenti apprezzarsi a vicenda. Scopriremo che la modernizzazione ha portato a una polarizzazione della società, ma a volte, per evitare un'escalation del conflitto, dobbiamo cercare di capire il dolore e le percezioni dell'altra parte. Quelli di noi - me compreso - che apprezzano le libertà e le conquiste della modernità hanno difficoltà a comprendere l'angoscia che causano i fondamentalisti religiosi. Tuttavia, la modernizzazione viene spesso vissuta non come una liberazione ma come un aggressivo assalto.


La battaglia per Dio di Karen ArmstrongEstratto con il permesso dal libro:

La battaglia per Dio
di Karen Armstrong.

Tratto dal permesso di Knopf, una divisione di Random House, Inc. © 2000. Tutti i diritti riservati. Nessuna parte di questo estratto può essere riprodotta o ristampata senza autorizzazione scritta dall'editore.

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Circa l'autore

Karen Armstrong è uno dei principali commentatori delle questioni religiose sia in Gran Bretagna che negli Stati Uniti. Ha trascorso sette anni come monaca cattolica, si è laureata all'Università di Oxford, insegna al Leo Baeck College per lo studio dell'ebraismo e ha ricevuto il mediatico del 1999 Muslim Public Affairs Council. I suoi libri precedenti includono il best-seller A History of God: The 4000-Year Quest of Judaism, Christianity and Islam; Gerusalemme: una città, tre fedi; e in principio: una nuova interpretazione della genesi.


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