Cos'è che attira una persona verso la vita spirituale?

Cos'è che attira una persona verso la vita spirituale?

Da quanto possiamo ricordare, possiamo percepire un mistero nell'essere vivi. Quando siamo presenti con un bambino nei primi momenti dopo la nascita, o quando la morte di una persona cara si avvicina a noi, il mistero diventa tangibile. È lì quando assistiamo a un tramonto radioso o troviamo il silenzio silenzioso di un momento nelle stagioni fluenti dei nostri giorni. Connettersi al sacro è forse il nostro bisogno e desiderio più profondo.

Il risveglio ci chiama in mille modi. Come canta il poeta Rumi, "l'uva vuole diventare vino". C'è una spinta alla totalità, all'essere pienamente vivi, anche quando abbiamo dimenticato. Gli indù ci dicono che il bambino nel grembo materno canta "Non dimenticarmi chi sono", ma che la canzone dopo la nascita diventa "Oh, ho già dimenticato".

Eppure, come sicuramente c'è un viaggio di distanza, c'è un viaggio verso casa.

In tutto il mondo troviamo storie di questo viaggio, immagini del desiderio di risvegliarsi, i passi lungo il sentiero che tutti seguiamo, le voci che chiamano, l'intensità dell'iniziazione che possiamo incontrare, il coraggio di cui abbiamo bisogno. Al centro di ciascuno c'è l'originaria sincerità del ricercatore, che deve onestamente ammettere quanto piccola sia la nostra conoscenza dell'universo, quanto grande è l'ignoto.

L'onestà che la ricerca spirituale richiede di noi è affrontata nei racconti di iniziazione russi su Baba Yaga. Baba Yaga è un'anziana donna dal volto selvaggio, haglike che mescola la sua pentola e conosce tutte le cose. Vive nel profondo della foresta. Quando la cerchiamo fuori siamo spaventati, perché ci richiede di andare nell'oscurità, di fare domande pericolose, di uscire dal mondo della logica e del comfort.

Quando il primo giovane ricercatore arriva tremando verso la porta della sua capanna, Baba Yaga chiede: "Sei sulla tua stessa commissione o sei mandato da un altro" "Il giovane, incoraggiato nella sua ricerca dalla sua famiglia, risponde," I inviato da mio padre. "Baba Yaga lo getta immediatamente nella pentola e lo cucina." Il prossimo a tentare questa ricerca, una giovane donna, vede il fuoco che cova e sente la risata di Baba Yaga. "Baba Yaga chiede ancora:" Sei tu? sulla tua stessa commissione o sei stata mandata da un'altra? "Questa giovane donna è stata trascinata nel bosco da sola per cercare quello che può trovare lì." Sono sulla mia stessa commissione ", risponde lei. Baba Yaga la getta nel piatto e la cucina anche lei.

Più tardi un terzo visitatore, di nuovo una giovane donna, profondamente confusa dal mondo, arriva nella casa di Baba Yaga nella foresta. Lei vede il fumo e sa che è pericoloso. Baba Yaga la affronta, "Sei sulla tua stessa commissione, o sei inviata da un'altra?" Questa giovane donna risponde sinceramente. "In gran parte sono sulla mia stessa commissione, ma in gran parte vengo anche a causa di altri. E in gran parte sono venuto perché sei qui, e per via della foresta, e qualcosa che ho dimenticato, e in grande parte non so perché vengo. " Baba Yaga la guarda per un momento e dice "Lo farai" e la fa vedere nella capanna.

Into the Woods

Non conosciamo tutti i motivi che ci spingono in un viaggio spirituale, ma in qualche modo la nostra vita ci obbliga ad andare. Qualcosa in noi sa che non siamo qui solo per lavorare duramente. C'è un tiro misterioso da ricordare.

Ciò che ci porta fuori dalle nostre case e nel buio della foresta di Baba Yaga può essere una combinazione di eventi. Può essere un desiderio fin dall'infanzia o un incontro "accidentale" con un libro o una figura spirituale. A volte qualcosa in noi si risveglia quando viaggiamo verso una cultura straniera e il mondo esotico di nuovi ritmi, fragranze, colori e attività ci catapulta dal nostro solito senso della realtà. A volte è semplice come camminare sulle montagne verde-blu o ascoltare musica corale così bella da sembrare ispirata dagli dei. A volte è quella misteriosa trasformazione quando assistiamo al capezzale del morente e una "persona" svanisce dall'esistenza, lasciando solo un sacco di carne senza vita in attesa di sepoltura.

Mille porte aperte allo spirito. Sia nello splendore della bellezza che nei boschi oscuri di confusione e dolore, una forza sicura quanto la gravità ci riporta nel nostro cuore. Succede a ognuno di noi.

I messaggeri della sofferenza

L'accesso più frequente al sacro è la nostra stessa sofferenza e insoddisfazione. Sono iniziati innumerevoli viaggi spirituali in un incontro con le difficoltà della vita. Per i maestri occidentali, la sofferenza all'inizio della vita familiare è un inizio comune: genitori alcolizzati o abusivi, gravi malattie familiari, perdita di un parente amato, o genitori assenti e membri della famiglia in guerra si ripresentano in molte delle loro storie. Per un maestro di meditazione saggio e rispettato è iniziato con l'isolamento e la disconnessione.

Quando ero un bambino, la nostra vita familiare aveva tanta infelicità. Tutti urlavano e sentivo di non appartenere a loro. Mi sentivo come un alieno. Poi, verso i nove anni, mi sono davvero interessato ai dischi volanti. Per anni, di notte, avrei fantasticato che un UFO mi avrebbe raccolto, che sarei stato rapito e portato su un altro pianeta. Volevo davvero che fuggisse dalla mia alienazione e solitudine. Immagino sia stato l'inizio dei miei quattro decenni di ricerca spirituale.

Sappiamo tutti quanto il cuore brama il sostentamento spirituale nei momenti di difficoltà. "Onora questo desiderio", dice Rumi. "Quelli che ti fanno ritornare, per qualsiasi motivo, allo spirito, sii grato a loro. Preoccupati degli altri, che ti danno un delizioso conforto che ti trattiene dalla preghiera."

Per un altro maestro spirituale, medico e guaritore, trent'anni di lavoro interiore sono iniziati anche con i dolori familiari.


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I miei genitori hanno combattuto terribilmente e poi hanno divorziato abbastanza violentemente quando ero giovane. Sono stato mandato in un orribile collegio. La mia vita familiare è stata così dolorosa, mi ha lasciato solo, pieno di dolore, inquietudine e scontentezza per tutto. Non sapevo come vivere

Un giorno vidi un uomo in tunica arancione e la testa rasata che cantava "Hare Krishna" sui gradini della piazza. Pensavo ingenuamente che fosse un santo saggio indiano. Mi ha parlato del karma, della reincarnazione, della meditazione e della possibilità di libertà. Ha suonato bene in tutto il mio corpo. Ero così eccitato, ho telefonato a mia madre e ho detto: "Sto lasciando la scuola, voglio essere un monaco Hare Krishna". È diventata piuttosto isterica, quindi siamo scesi a compromessi per imparare la meditazione. Questo mi ha aperto in un altro mondo. Ho imparato a lasciare andare il mio passato e ad avere compassione per me stesso. La meditazione mi ha salvato la vita.

La crisi è un invito allo spirito non solo nell'infanzia, ma ogni volta che la nostra vita passa attraverso la sofferenza. Per molti maestri, la porta allo spirituale si apriva quando la perdita o la disperazione, la sofferenza o la confusione li spingevano a cercare conforto nel cuore, in una totalità nascosta. Il lungo viaggio di un insegnante è iniziato nell'età adulta, oltreoceano.

Ero ad Hong Kong. Il mio matrimonio stava andando male, la mia figlia più giovane era morta di sindrome della morte infantile improvvisa due anni prima, e in ogni modo non ero felice. Siamo tornati in America e alla Stanford Business School ho visto un segno per il tai chi e mi sono registrato. Questo ha iniziato a calmare il mio corpo, ma il mio cuore è rimasto triste e confuso. Mi sono separato da mia moglie e ho provato varie forme di meditazione per calmarmi. Poi una ragazza mi ha presentato al suo maestro di meditazione, che mi ha invitato a un ritiro. La stanza era formale e silenziosa mentre ci sedevamo ora dopo ora. La seconda mattina, all'improvviso, mi sono visto in piedi a guardare la tomba di mia figlia, con una palata di terra rossa gettata su di essa. Le lacrime vennero e un lamento mi salì. Gli altri studenti vicini sibilarono e sussurrarono "Zitto," ma il maestro si avvicinò e disse loro di stare fermi e mi trattennero per un po '. E piansi e piansi, pieno di dolore per tutta la mattina. Ecco come è iniziato. Ora, trent'anni dopo, sono io quello che tiene in mano quelli che piangono.

L'incontro con la sofferenza che ci porta a cercare una risposta è una storia universale. Nella storia della vita del Buddha come principe Siddhartha, il futuro Buddha è stato deliberatamente protetto dai problemi del mondo da suo padre, sequestrato in splendidi palazzi durante i suoi primi anni. Alla fine il giovane principe insistette per andare a vedere il mondo. Mentre cavalcava attraverso il regno con il suo auriga Channa, vide quattro visioni che lo stordirono profondamente. Prima il Buddha vide una persona molto anziana, barcollante, curvata e fragile. Poi vide un uomo gravemente malato, accudito dai suoi amici. Poi vide un cadavere. Ogni volta che chiedeva al suo auriga, "A chi vanno queste cose?" Ogni volta Channa rispondeva: "A tutti, mio ​​signore".

Questi punti di vista sono chiamati "i Messaggeri Celesti", proprio come hanno risvegliato il Buddha, così loro ricordano a tutti noi di cercare la liberazione, di cercare una libertà spirituale in questa vita.

Riesci a ricordare la prima volta che hai visto un cadavere o una persona gravemente malata? Questo primo incontro ravvicinato con la malattia e la morte ha sconvolto l'intero essere di Siddhartha. "Come possiamo vivere al meglio in una vita ossessionata dalla malattia e dalla morte?" si chiese. Il quarto messaggero arrivò quando vide un monaco in piedi ai margini della foresta, un eremita che aveva dedicato una vita semplice a cercare la fine delle sofferenze del mondo. A questa vista il Buddha si rese conto che anche lui doveva seguire questa strada, che doveva affrontare direttamente i dolori della vita e tentare di trovare una via oltre la loro portata.

Come un moderno Siddhartha, un insegnante racconta come il suo viaggio nelle città e in campagna l'abbia chiamata sulla sua strada.

Dopo il college ho lavorato in un'agenzia di servizi sociali a Philadelphia, cercando di aiutare una serie di famiglie disperate. Nessun lavoro, molti bambini, squallidi alloggi, problemi di droga. Alcuni giorni tornavo a casa dall'agenzia e piangevo. Poi con un amico sono andato a lavorare in America Centrale - El Salvador e Guatemala. Sembrava un oceano di problemi per i poveri campesinos. Lavoravano solo per procurarsi abbastanza cibo e medicine per i loro figli, e dovevano subire periodici raid militari. È stato molto difficile Quando tornai, entrai in convento per quattro anni, non per scappare, ma per trovare me stesso, per imparare cosa avrei potuto davvero fare per avvantaggiare questo mondo.

I messaggeri celesti arrivano in qualche modo a ciascuno di noi, chiamandoci a cercare una totalità che manca nelle nostre vite. Vengono non solo come le nostre lotte, ma nei dolori del mondo. Questi hanno un effetto così potente sui nostri cuori che le notizie di ogni giorno potrebbero aprirli. Le inondazioni perenni del Bangladesh; la fame e la guerra in Africa, Europa, Asia; la crisi ecologica mondiale; il razzismo, la povertà e la violenza delle nostre città - anche loro sono i messaggeri. Sono una chiamata. Come hanno fatto per il Buddha, richiedono che ci risvegliamo.

Return to Innocence

Affinché tutto risulti difficile, c'è un altro lato delle forze che attirano così tanti di noi nel bosco. Una bellezza ci chiama, una totalità che conosciamo esiste. I Sufi chiamano questa "la voce dell'amato". Siamo nati in questo mondo con la canzone nelle nostre orecchie, ma possiamo prima conoscerla per sua assenza.

Quando viviamo senza connessione, senza un'illuminazione dello spirito, possiamo sentire in noi stessi il profondo desiderio di un bambino perduto, un desiderio sottile come se sapessimo che manca qualcosa di essenziale, qualcosa che balla al limite della nostra visione, sempre con noi come l'aria che dimentichiamo finché il vento non soffia. Eppure è questo spirito inafferrabile che ci tiene completamente, che nutre il cuore, chiamandoci verso la nostra ricerca di ciò che è la vita. Siamo tirati per ritornare alla nostra vera natura, al nostro cuore saggio e sapiente.

Questo sacro desiderio può sorgere prima nell'infanzia, come ha fatto per il maestro Zen di una grande comunità in Europa.

Mi sono ricordato da bambino di avere esperienze di meraviglia e identità con il mondo. Ho sentito un'identità con le colline, vedendole danzare e i fiumi in mezzo. Un giorno mi sono immaginato parte di una grande tempesta estiva che ha investito la nostra città. Verso le dodici ho riconosciuto quanto sia incredibile il gioco della vita, quanto più grande di qualsiasi cosa io sapessi. Poi dimenticherò e tornerò a giocare a calcio e giocare con gli amici fino alla prossima volta, un altro momento di questa ingenua dolce apertura. Più tardi ho sentito uno swami indiano parlare all'università del mondo della natura e del mistero, e ha pianto abbastanza apertamente. Ero così commosso, come se sentissi parlare Gesù, e cominciai a ricordare di nuovo quell'innocente connessione con la mia infanzia. Quando ti rendi conto di quanto hai perso, devi ricominciare a cercare quei momenti in cui il tuo spirito è diventato vivo.

Nel corso degli anni, una società pratica e materialista può usurpare il mistero originario dell'infanzia. Siamo stati mandati a scuola presto per "crescere", per "essere seri" e se non lasciamo andare la nostra infanzia innocente, troppo spesso il mondo cerca di buttarlo fuori da noi. Un centinaio di anni fa il pittore americano James McNeill Whistler incontrò questo atteggiamento nel suo corso di ingegneria alla West Point Military Academy. Agli studenti è stato chiesto di disegnare uno studio accurato di un ponte e Whistler ha presentato un arco in pietra pittoresco meravigliosamente dettagliato con bambini che pescavano dalla sua cima. Il tenente incaricato ordinò: "Questo è un esercizio militare: allontana quei bambini dal ponte". Whistler ha ripresentato il disegno con i due bambini che ora pescano dal lato del fiume. "Ho detto di far uscire completamente quei bambini dall'immagine", disse il tenente arrabbiato. L'ultima versione di Whistler aveva il fiume, il ponte e due piccole lapidi lungo la sua riva.

Come scoprì lo scrittore esistenzialista Albert Camus:

La vita di un uomo non è altro che un lungo viaggio attraverso le deviazioni d'arte per riconquistare quegli uno o due momenti in cui il suo cuore si è aperto per la prima volta.

La tradizione Zen descrive questo viaggio nel suo racconto del bue sacro. Nell'antica India, i buoi erano un simbolo delle qualità meravigliose e potenti che risiedono in ogni essere, che si risvegliano quando scopriamo la nostra vera natura. La storia del branco di buoi Zen inizia con una pittura di pergamena di un uomo che vaga nei boschetti di montagna. L'immagine è intitolata "Alla ricerca del bue". Dietro l'uomo c'è un labirinto di strade che si intersecano: le vecchie autostrade di ambizione e paura, confusione e perdita, lodi e biasimo. Per molto tempo quest'uomo ha dimenticato i fiumi e le viste sulle montagne. Ma il giorno in cui finalmente si ricorda, si mette alla ricerca delle tracce del bue sacro. Nel suo cuore sa che anche nelle gole più profonde e nelle montagne più alte, il bue non può essere perso. Nella bellezza della foresta si ferma per riposare. E guardando in basso, vede le prime tracce.

Per un insegnante di meditazione di sessant'anni, la ricerca del bue è iniziata nella mezza età, dopo aver allevato tre figli.

Quando ero una ragazza, sono cresciuta in un ambiente intellettuale in cui la vita spirituale non è mai stata menzionata, tranne forse a Natale. È come se i miei genitori pensassero che eravamo oltre quella roba religiosa. Ero così geloso dei miei amici che andavano in chiesa. A partire dalle sette ho tagliato le foto di Maria e degli angeli e di Gesù fuori dalle cartoline di Natale. Li ho nascosti nel fondo del cassetto del comò e ho fatto un altare segreto lì. Li porterei fuori ogni domenica e inventerei il mio tipo di servizio.

Poi, a quarantatré anni, stavo viaggiando per affari e ho avuto il tempo di visitare una famosa cattedrale. Entrai nel vasto e fresco interno e vidi la luce del sole che ardeva attraverso le vetrate colorate. Un coro ha iniziato a cantare canti gregoriani per il servizio del tardo pomeriggio, e l'altare aveva una bellissima Maria, proprio come le mie cartoline di Natale. Dovevo sedermi. Mi sentii di nuovo sette, i miei occhi si riempirono di lacrime e il mio cuore si spezzò. Quella povera bambina era spiritualmente affamata. La settimana successiva sono andato a un corso di yoga e poi mi sono iscritto per un ritiro di meditazione.

Estratto dal permesso di Bantam,
una divisione di Random House, Inc.
Copyright 2000. Tutti i diritti riservati.

Fonte dell'articolo

Dopo l'estasi, il bucato: come il cuore cresce saggia sulla via spirituale
di Jack Kornfield.

Dopo l'estasi, il bucato di Jack Kornfield.Attingendo alle esperienze e alle intuizioni di leader e praticanti all'interno delle tradizioni buddista, cristiana, ebraica, indù e sufi, questo libro offre una comprensione unicamente intima e onesta di come si svolge il moderno viaggio spirituale e di come possiamo preparare i nostri cuori al risveglio . Attraverso lo spostamento di storie personali e racconti tradizionali, impariamo come il cuore illuminato naviga nel mondo reale delle relazioni familiari, del dolore emotivo, guadagnandosi da vivere, malattia, perdita e morte. Pieni di "risate dei saggi", vivi di compassione, Dopo l'estasi, il bucato è un dono per chiunque cerchi pace, integrità e felicità interiore. Di sicuro prenderà il suo posto accanto Un sentiero con il cuore come un classico spirituale per il nostro tempo.

Info / Order book, disponibile anche come CD audio

Libri di questo autore

Circa l'autore

Jack KornfieldJACK KORNFIELD è stato addestrato come monaco buddista in Tailandia, Birmania e India e ha insegnato meditazione in tutto il mondo da 1974. Per molti anni il suo lavoro si è concentrato sull'integrazione e sulla promozione dei grandi insegnamenti spirituali orientali in modo accessibile per gli studenti occidentali e la società occidentale. Jack ha anche un Ph.D. in psicologia clinica. È un marito, padre, psicoterapeuta e insegnante fondatore del Insight Meditation Society e la Spirit Rock Center. I suoi libri includono Un percorso con il cuore, Dopo l'estasi, il bucato, Piccolo libro di istruzioni di Buddha, Buddismo in Occidente, Cerco il cuore della saggezza, Una piscina di foresta tranquilla e Soul Food.

Video / Presentazione con Jack Kornfield: Heart of Wisdom (Parte 1)

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