Quali filosofi cinesi possono insegnarci riguardo al dolore

Quali filosofi cinesi possono insegnarci riguardo al dolore
Scultura di Confucio, Nanchino, Cina.
Kevinsmithnyc, via Wikimedia Commons, CC BY-SA

Novembre 2 è il giorno di tutti i mali, quando molti cristiani onorano i morti. Per quanto sappiamo tutti sull'inevitabilità della morte, spesso non siamo in grado di affrontare la perdita di una persona cara.

La nostra visione del mondo moderna potrebbe anche farci credere che la perdita sia qualcosa che dovremmo essere in grado di superare rapidamente, per andare avanti con le nostre vite. Molti di noi vedono il lutto come una sorta di impedimento alla nostra capacità di lavorare, vivere e prosperare.

Come un studioso di filosofia cineseTrascorro la maggior parte del mio tempo a leggere, tradurre e interpretare i primi testi cinesi. È chiaro che trattare con la perdita era una preoccupazione importante per i primi filosofi cinesi.

Quindi, cosa possiamo imparare da loro oggi?

Eliminando il dolore

Due influenti filosofi che hanno riflettuto su questi temi sono stati Zhuang Zhou e Confucio. Zhuang Zhou visse nel IV secolo aC e tradizionalmente è accreditato scrivendo uno dei testi più importanti della filosofia daoista, “Zhuangzi”. Confucio, che visse più di un secolo prima di Zhuang Zhou, fece compilare i suoi insegnamenti in un testo scritto da studenti successivi, comunemente noto in Occidente come "Analects of Confucius."

A prima vista, questi due filosofi offrono risposte molto diverse al "problema" della morte.

Zhuang Zhou ci offre un modo per eliminare il dolore, apparentemente coerente con il desiderio di andare rapidamente oltre la perdita. In uno storiaL'amico di Zhuang Zhou, Hui Shi, lo incontra subito dopo la morte della moglie di Zhuang Zhou da molti anni. Trova Zhuang Zhou cantare gioiosamente e battere su un tamburo. Hui Shi lo rimprovera e dice:

"Questa persona visse con te per molti anni, invecchiando e morendo. Non riuscire a versare lacrime è già abbastanza brutto, ma anche battere la batteria e cantare - non è inappropriato? "


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Zhuang Zhou risponde che quando sua moglie è morta per la prima volta, è rimasto sconvolto dal fatto che qualcuno avrebbe seguito una simile perdita. Ma poi ha riflettuto sulle circostanze delle sue origini - come è arrivata a passare attraverso i cambiamenti negli elementi che compongono il cosmo. Era in grado di spostare la sua visione dal vedere le cose dal punto di vista strettamente umano a vederle dalla più ampia prospettiva del mondo stesso. Si rese conto che la sua morte era solo un altro dei cambiamenti della miriade di cose che si svolgono costantemente nel mondo. Proprio mentre le stagioni progrediscono, la vita umana genera e decade.

Riflettendo sulla vita in questo modo, il dolore di Zhuang Zhou è scomparso.

Perché abbiamo bisogno di dolore

Per Confucio, tuttavia, il dolore del dolore era una parte naturale e necessaria della vita umana. Dimostra impegno nei confronti di coloro per i quali ci addoloriamo.

Confucio suggerisce un tre anni periodo di lutto successivo alla morte del genitore. In un passaggio dagli Analectsuno degli studenti di Confucio, Zaiwo, gli chiede se è possibile abbreviare questo periodo di lutto, che sembra eccessivamente lungo.

Confucio risponde che una persona che sinceramente si preoccupa per il suo genitore non sarebbe semplicemente in grado di portarsi a piangere in modo meno serio. Per una persona del genere, le solite gioie della vita non avevano attrattive da tre anni. Se, come Zaiwo, qualcuno ritiene di abbreviare questo periodo, rivela per Confucio una mancanza di preoccupazione sufficiente. I primi confuciani, quindi, seguivano questa pratica di un periodo di lutto di tre anni.

Ricordando i nostri antenati

C'è di più nella risposta confuciana alla morte che nel dolore. Il nostro incontro con gli altri ci cambia inevitabilmente. Quelli più vicini a noi secondo i primi confuciani, in particolare i familiari, svolgono il ruolo più importante nel determinare chi siamo. In questo senso, siamo rappresentanti di particolari comunità che individui distaccati e autonomi.

Dopo tutto, molte delle nostre caratteristiche fisiche e personalità provengono dai nostri antenati. Inoltre, apprendiamo molti dei nostri atteggiamenti, preferenze e modi caratteristici di agire dalle nostre famiglie, amici e vicini di casa - i creatori della nostra cultura. Quindi, quando consideriamo la domanda su cosa siamo come individui, i la risposta comprende necessariamente membri della nostra comunità più vicina.

Secondo i primi confuciani, questo riconoscimento ha suggerito come affrontare la morte di coloro che ci sono vicini. Il dolore era di onorare il genitore o un'altra persona che moriva e impegnarsi a farlo seguendo il loro modo di vivere .

Anche se il loro stile di vita comportava difetti, Confucio nota che gli individui erano ancora obbligati a seguire la loro strada mentre facevano del loro meglio per eliminare i difetti. In Analects 4.18, Confucio dice:

"Nel servire i tuoi genitori, puoi leggermente protestare [se i tuoi genitori si allontanano dal modo virtuoso]. Ma anche se i tuoi genitori sono intenzionati a non seguire il tuo consiglio, dovresti comunque rimanere rispettoso e non allontanarti da loro ".

Sviluppare una comprensione del dolore

Quindi, come si applicano oggi a noi gli apparenti approcci taoisti e confuciani al dolore?

Dal mio punto di vista, entrambe le visualizzazioni sono utili. Zhuangzi non elimina il dolore, ma offre una via d'uscita. La risposta taoista potrebbe aiutare le persone a trovare la pace della mente coltivando la capacità di vedere la morte dei propri cari da una prospettiva più ampia.

La risposta confuciana potrebbe sfidare ipotesi che svalutano il dolore. Ci offre un modo per trovare significato nel nostro dolore. Rivela le nostre influenze comunitarie, mette alla prova i nostri impegni e ci concentra sui modi in cui rappresentiamo e portiamo avanti coloro che ci hanno influenzato e ci hanno preceduto.

The ConversationIn definitiva, entrambi i filosofi ci aiutano a capire che il dolore duraturo è una parte necessaria del processo di diventare una persona pienamente prospera. Non è qualcosa che dovremmo cercare di eliminare, ma piuttosto qualcosa che dovremmo apprezzare o addirittura essere grati.

Circa l'autore

Alexus McLeod, professore associato di filosofia e studi asiatici / asiatici americani, Università del Connecticut

Questo articolo è stato pubblicato in origine The Conversation. Leggi il articolo originale.

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