Prima o poi affrontiamo tutti la morte. Un senso del significato ci aiuterà?

Prima o poi affrontiamo tutti la morte. Un senso del significato ci aiuterà?

Dettaglio dal Danza con la morte di Johann Rudolf Feyerabend. Per gentile concessione del Museo storico di Basilea, Svizzera / Wikipedia

"Nonostante tutti i nostri progressi in campo medico", diceva il mio amico Jason, "il tasso di mortalità è rimasto costante - uno per persona".

Jason e io abbiamo studiato medicina insieme negli anni '1980. Insieme a tutti gli altri nel nostro corso, abbiamo trascorso sei lunghi anni a memorizzare tutto ciò che poteva andare storto con il corpo umano. Abbiamo lavorato diligentemente attraverso un libro di testo chiamato Base patologica della malattia quello descriveva, in dettaglio, ogni singolo disturbo che potrebbe colpire un essere umano. Non c'è da meravigliarsi che gli studenti di medicina diventino ipocondriaci, attribuendo cause sinistre a qualsiasi nodulo, urto o eruzione cutanea che trovano sulla propria persona.

L'osservazione spesso ripetuta di Jason mi ha ricordato che la morte (e la malattia) sono inevitabili aspetti della vita. A volte sembra, tuttavia, che abbiamo sviluppato una negazione delirante di ciò in Occidente. Versiamo miliardi nel prolungare la vita con interventi medici e chirurgici sempre più costosi, molti dei quali impiegati nei nostri ultimi anni decrepiti. Dal punto di vista generale, questo sembra un inutile spreco dei nostri preziosi dollari della salute.

Non fraintendetemi. Se rimango colpito dal cancro, dalle malattie cardiache o da una delle miriadi di malattie potenzialmente letali di cui ho appreso in medicina, voglio tutti i trattamenti inutili e costosi su cui posso mettere le mani. Apprezzo la mia vita. In effetti, come la maggior parte degli umani, apprezzo rimanere vivo sopra praticamente tutto il resto. Ma anche, come la maggior parte, tendo a non dare davvero valore alla mia vita se non mi trovo di fronte all'imminente possibilità che mi venga portata via.

Un altro mio vecchio amico, Ross, studiava filosofia mentre studiavo medicina. All'epoca, scrisse un saggio intitolato "La morte dell'insegnante" che ebbe un profondo effetto su di me. Sosteneva che la cosa migliore che potevamo fare per apprezzare la vita era mantenere l'inevitabilità della nostra morte sempre in prima linea nelle nostre menti.

Quando l'infermiera delle cure palliative australiana Bronnie Ware ha intervistato decine di persone nelle ultime 12 settimane della loro vita, ha chiesto loro i loro più grandi rimpianti. Il più frequente, pubblicato in lei libro Le cinque si rammarica del Morire (2011), erano:


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  1. Vorrei aver avuto il coraggio di vivere una vita vera con me stessa, non la vita che gli altri si aspettavano da me;
  2. Vorrei non aver lavorato così duramente;
  3. Vorrei aver avuto il coraggio di esprimere i miei sentimenti;
  4. Vorrei essere rimasto in contatto con i miei amici; e
  5. Vorrei essermi lasciato più felice.

Tla relazione tra consapevolezza della morte e condurre una vita appagante era una preoccupazione centrale del filosofo tedesco Martin Heidegger, il cui lavoro ispirò Jean-Paul Sartre e altri pensatori esistenzialisti. Heidegger si è lamentato del fatto che troppe persone hanno perso la vita correndo con il "branco" piuttosto che essere fedeli a se stesse. Ma Heidegger ha effettivamente lottato per essere all'altezza dei propri ideali; nel 1933, si unì al partito nazista, sperando che potesse avanzare nella sua carriera.

Nonostante le sue mancanze come uomo, le idee di Heidegger avrebbero continuato a influenzare una vasta gamma di filosofi, artisti, teologi e altri pensatori. Heidegger credeva che la nozione di essere di Aristotele sull'essere - che aveva attraversato il filo del pensiero occidentale per più di 2,000 anni ed era stata fondamentale per lo sviluppo del pensiero scientifico - era viziata a un livello fondamentale. Mentre Aristotele vedeva tutta l'esistenza, compresi gli esseri umani, come cose che potremmo classificare e analizzare per aumentare la nostra comprensione del mondo, in Essere e tempo (1927) Heidegger sostenne che, prima di iniziare a classificare l'Essere, dovremmo prima porre la domanda: "Chi o cosa sta facendo tutto questo interrogatorio?"

Heidegger ha sottolineato che noi che stiamo ponendo domande sull'Essere siamo qualitativamente diversi dal resto dell'esistenza: le rocce, gli oceani, gli alberi, gli uccelli e gli insetti di cui stiamo chiedendo. Ha inventato una parola speciale per questo Essere che chiede, guarda e si prende cura. Lo ha chiamato Dasein, che si traduce liberamente in "essere lì". Ha coniato il termine Dasein perché credeva che fossimo diventati immuni a parole come "persona", "umano" e "essere umano", perdendo il senso di meraviglia della nostra coscienza.

La filosofia di Heidegger rimane attraente per molti oggi che vedono come la scienza lotta per spiegare l'esperienza di essere una persona morale e premurosa consapevole che un giorno la sua preziosa, misteriosa e bella vita finirà. Secondo Heidegger, questa consapevolezza della nostra inevitabile morte ci rende, a differenza delle rocce e degli alberi, la fame di rendere la nostra vita utile, dandole significato, scopo e valore.

Mentre la scienza medica occidentale, che si basa sul pensiero aristotelico, vede il corpo umano come una cosa materiale che può essere compresa esaminandola e scomponendola nelle sue parti costitutive come qualsiasi altra materia, l'ontologia di Heidegger pone al centro l'esperienza umana della nostra comprensione del mondo.

Tanni fa mi è stato diagnosticato un melanoma. Come medico, sapevo quanto potesse essere aggressivo e rapidamente fatale questo tumore. Fortunatamente per me, l'intervento chirurgico sembrava ottenere una cura (toccare il legno). Ma sono stato anche fortunato in un altro senso. Mi resi conto, in un modo che non avevo mai avuto prima, che sarei morto - se non per il melanoma, poi per qualcos'altro, alla fine. Sono stato molto più felice da allora. Per me, questa realizzazione, questa accettazione, questa consapevolezza che sto per morire è importante almeno per il mio benessere come tutti i progressi della medicina, perché mi ricorda di vivere la mia vita pienamente ogni giorno. Non voglio provare il rimpianto di cui Ware ha sentito parlare più di ogni altro, di non vivere "una vita vera con me stessa".

La maggior parte delle tradizioni filosofiche orientali apprezza l'importanza della consapevolezza della morte per una vita ben vissuta. il colore del pollice Libro Tibetano dei Morti, ad esempio, è un testo centrale della cultura tibetana. I tibetani trascorrono molto tempo vivendo con la morte, se questo non è un ossimoro.

Il più grande filosofo orientale, Siddhartha Gautama, noto anche come Budda, ha capito l'importanza di mantenere in vista la fine. Vide il desiderio come causa di ogni sofferenza e ci consigliò di non attaccarci troppo ai piaceri del mondo ma, piuttosto, di concentrarci su cose più importanti come amare gli altri, sviluppare l'equanimità della mente e rimanere nel presente.

L'ultima cosa che il Buddha disse ai suoi seguaci fu: 'Il decadimento è inerente a tutte le cose componenti! Allena la tua salvezza con diligenza! ' Come medico, mi viene in mente ogni giorno la fragilità del corpo umano, quanto la mortalità si nasconde dietro l'angolo. Come psichiatra e psicoterapeuta, tuttavia, mi viene anche ricordato come può essere la vita vuota se non abbiamo senso del significato o dello scopo. La consapevolezza della nostra mortalità, della nostra preziosa finitudine, può paradossalmente spingerci a cercare - e, se necessario, a creare - il significato che desideriamo così disperatamente.Contatore Aeon: non rimuovere

Circa l'autore

Warren Ward è professore associato di psichiatria all'Università del Queensland. È l'autore del prossimo libro, Amanti della filosofia (2021).

Questo articolo è stato originariamente pubblicato su Eone ed è stato ripubblicato sotto Creative Commons.

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