Affrontare il dolore e il dolore con l'intenzione di guarire

Affrontare il dolore e il dolore con l'intenzione di guarire
Immagine di Karen Smits

L'intenzione è la capacità di decidere cosa si vuole ottenere e poi mettersi in viaggio per raggiungere tale obiettivo. Usiamo il potere dell'intenzione negli affari, nella politica e nell'istruzione. Possiamo usarlo per curare il nostro dolore?

Quando stabiliamo la nostra intenzione di guarire, ci impegniamo al 100% ad assumerci la responsabilità dei nostri pensieri. Non "proviamo" ad ascoltare i nostri pensieri, o "speriamo" di ascoltare i nostri pensieri, o "desideriamo" ascoltare i nostri pensieri, lo facciamo e basta. Anche quando non abbiamo successo, stiamo ancora coinvolgendo il processo. Solo non con successo in questo momento. Come possiamo quindi scegliere quei pensieri che ci manterranno aperti allo smantellamento delle nostre esperienze e alla trasformazione che è al centro? "Impostando la nostra intenzione".

C'è uno stato di coscienza che chiamiamo stato testimone. Nello stato di testimonianza, o coscienza oggettiva, iniziamo ad ascoltare la sfilata dei nostri pensieri. Abbiamo impostato il nostro intento. Guardiamo i pensieri che passano come se stessimo guardando una parata. Non esercitiamo un giudizio critico su ciò che stiamo pensando; diventiamo semplicemente abili nel guardare i nostri pensieri. Stiamo origliando la conversazione in corso nelle nostre menti.

Dopo un po 'iniziamo a riconoscere alcuni pensieri che promuovono una sensazione di benessere così come altri che ci tormentano e intensificano i sentimenti di angoscia. Vogliamo l'angoscia? A volte la risposta è sì. Possiamo proteggerci dal perderci nell'angoscia? Possiamo fornire un salvagente per farci uscire prima di annegare? Cosa fa la scelta dell'angoscia per aiutarci a realizzare la nostra intenzione?

Due anni e mezzo dopo la morte di mio padre, mio ​​marito ed io abbiamo fatto un viaggio alle Hawaii. Era la prima volta che visitavo l'isola. Quando siamo atterrati, ho sentito un'ondata di perdita del padre travolgermi come non avevo ancora sentito. Tutto quello che potevo sentire era com'era andato mio padre. Sono rimasto scioccato dall'intensità e dall'imprevisto di questi sentimenti. L'ho detto immediatamente a Bill e abbiamo fatto una passeggiata fuori dal terminal. Nella calda pioggia leggera era facile piangere, essere presente per quello che onestamente sentivo. Mi ha attraversato in brevissimo tempo. Niente di più e niente di meno.

Cosa ci vuole per essere vigili nei momenti di perdita, in modo da non essere sedotti dal nostro dramma, dalle nostre lacrime? Uno dei pericoli del lutto è la possibilità di contaminazione. Contaminiamo l'onestà di un momento di perdita con qualsiasi altra perdita che non abbiamo ancora integrato o riconosciuto. Quando un dolore sanguina in un altro, possiamo diventare promiscui nel nostro lutto. Ci perdiamo in un oceano di dolore invece di negoziare l'ingresso di una perdita specifica.

Il dolore della perdita

Il dolore della perdita può essere opprimente. Quando soffriamo, tutto in noi vuole chiudersi. Nel processo spesso escludiamo esattamente ciò di cui abbiamo bisogno. Ci chiudiamo dentro con il dolore come se un intruso fosse entrato nella nostra casa e, chiudendo le porte e sbarrando le finestre, ci chiudiamo dentro con il nemico. Ma il dolore è "il nemico" o è lì per ricordarci che siamo in qualche tipo di pericolo? Il dolore è un meccanismo di bio-feedback. È un dono dell'evoluzione che ci fa sapere che qualcosa non va e dobbiamo scoprire di cosa si tratta. Con precisione. Se identifichiamo il dolore al nostro fianco a causa di un livido ed è davvero un'appendice rotta, siamo nei guai!


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Penetrare le origini del nostro dolore in relazione alla perdita richiede molta attenzione e intenzione. Non vogliamo semplicemente sbarazzarci del dolore attraverso anestetici fisici o emotivi finché non ci troviamo faccia a faccia con ciò che deve dirci. Onorando la presenza del dolore, riconoscendo l'appropriatezza del dolore, essendo disposti ad affrontare il dolore, prestiamo attenzione ad esso in un modo che inizia a permetterci di avere una relazione con esso. "Che cosa?" chiedi "hai una relazione con il dolore?" Per quanto possa sembrare folle, il dolore è una via verso il sacro.

Il sacro è ciò che è santo. Essere santo è essere integro. Il dolore e l'amore non sono due facce della stessa medaglia, sono una moneta. Amare è rischiare il dolore, invitare il dolore nelle nostre vite. La parola "passione" deriva dal latino "soffrire". Quando siamo più appassionati, sia con una persona che con un'idea, subiamo la perdita di noi stessi in un altro. E quando l'altro ci lascia, siamo privi.

L'alternativa alla scelta dell'angoscia è permettere a noi stessi di restare aperti al dolore che, in effetti, onora l'amore. C'è una differenza tra restare aperti al dolore e collassare nel dolore. Ecco perché dobbiamo prestare attenzione a noi stessi e alla nostra intenzione. Cosa intendiamo fare con questo dolore? Come ospiteremo questa perdita? Dipende da noi se ci perdiamo nella perdita o se usiamo la perdita come un percorso verso una saggezza più profonda.

Se l'essenza stessa della vita è la perdita, allora la perdita ci porta all'essenza della vita. La prima metà di una frase è persa come stiamo dicendo la seconda metà. Ogni minuto, mentre passa, è perso. Le cellule stanno morendo mentre parliamo. L'insegnante buddista, Thich Nhat Hanh, ci dice che la rosa sta per diventare spazzatura e che la spazzatura sta per diventare una rosa.

Facendo attenzione

L'ignoranza non è beatitudine! Ciò che non sappiamo di pensare, può ferirci. Il primo passo nella guarigione è prestare attenzione a ciò che ci spinge da una parte o dall'altra. In quei momenti in cui siamo soli e non impegnati attivamente, forse mentre viaggiamo da una destinazione all'altra, mentre aspettiamo in coda in banca, o in attesa al telefono, o in tranquilla contemplazione in spiaggia o nei boschi oa casa: esercitati ad ascoltare i pensieri che ti passano per la mente. Nota quelli che stanno curando, supportano.

Nota quelli che creano dolore, dubbio e paura. Cogli delicatamente i pensieri che non ti porteranno dove vuoi andare. Strappa i pensieri come se fossero erbacce nel tuo giardino. Strappali via, senza giudizio, rabbia o risentimento perché non ti servono e perché è tua intenzione guarire.

Ad esempio, se mi ritrovo a pensare che non rivedrò mai più mio padre e noto una profonda tristezza, faccio attenzione a ciò che viene dopo. Se continuo ad approfondire la perdita in modo tale da soffrire sempre più profondamente, faccio un respiro profondo. Riconosco l'assenza che mi porta la sua morte. Ma riconosco anche i molti modi in cui continuo a sentirlo, ascoltarlo, vederlo. In uno di questi momenti, mi rendo conto che sebbene mio padre sia morto da quattro anni, il mio amore per lui ha continuato a crescere in quel periodo. Ogni giorno della mia vita l'amore che ho per mio padre è diventato più grande, non ostacolato dalla sua assenza fisica. Amo quel pensiero! Nessuno mi aveva mai detto che "far crescere" l'amore che abbiamo per qualcuno non dipende dal fatto che sia fisicamente vivo. Non sarei potuto arrivare a quel pensiero se avessi continuato a precipitare sempre più in profondità nella mia sofferenza per la sua assenza. La mia intenzione è di onorare la sua presenza, non la sua assenza.

Prestando attenzione alla nostra intenzione ci impegniamo ad essere presenti con il cuore aperto, consentendo la libera circolazione dei sentimenti. Resistiamo all'essere attaccati a un sentimento o resistiamo a un altro. Lasciali andare e venire. Il lutto ci chiede di essere pienamente presenti nei nostri pensieri e quindi di scegliere, responsabilmente, quei pensieri che onorano la relazione per la quale soffriamo.

© 1998. Ristampato con permesso.
Pubblicato da The Shiva Foundation. www.goodgrief.org

Fonte articolo:

Good Grief: Healing Through the Shadow of Loss
di Deborah Morris Coryell.

Good Grief: Healing Through the Shadow of Loss di Deborah Morris Coryell.Lentamente ed eloquentemente, sei condotto per mano ai tanti tesori in fondo al pozzo del dolore. Lungo la strada, sarai sfidato ad accettare ogni perdita - a rifiutare l'impulso di evitarlo o aspettarti che scompaia dopo un periodo di tempo prestabilito. Sarai anche esortato a smettere di valutare e confrontare le tue perdite con quelle degli altri e invece di accettarle pienamente. Durante il processo, scoprirai che la perdita avviene "per" te, non "per" te.

Info / Libro degli ordini. Disponibile anche come edizione Kindle.

Circa l'autore

Deborah Morris CoryellDEBORAH MORRIS CORYELL ha lavorato in campo sanitario per oltre 25 anni. Ha ideato e diretto il programma Wellness / Education al Canyon Ranch di Tucson. Inoltre, ha consigliato famiglie e individui confrontati a situazioni di vita catastrofiche. Tiene lezioni e conduce programmi in tutto il paese. È co-fondatrice e direttrice esecutiva di The Shiva Foundation, un'organizzazione no-profit dedicata all'educazione e al sostegno a coloro che si occupano di perdita e morte. La Fondazione Shiva, 551 Cordova Rd. #709, Santa Fe, NM 87501. 800-720-9544. www.goodgrief.org

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