Immagine di Natanaele Amore 

L'intensità e la potenza del mio dolore nel primo anno dopo la morte di mio padre mi hanno umiliato e spaventato. Anche con la mia esperienza come psicoterapeuta, non ero preparato per le ondate di sentimenti che uscivano dalle mie profondità e mi travolgevano. Non ero preparato per il senso straziante di solitudine, per il senso che fa riflettere della mia mortalità, per i cambiamenti nelle mie relazioni. La sua morte ha avuto un impatto su ogni aspetto della mia vita: ha riorganizzato le mie viscere, abbattuto vecchie strutture, agitato questioni irrisolte e messo tutto in discussione.

Il dolore, come il parto, attivava le forze primordiali che mi attraversavano a ondate, riempendomi di angoscia, desiderio, sollievo, rabbia, depressione, intorpidimento, disperazione, colpa e spesso, dolore insopportabile. Sono stato preso in un momento che non riuscivo a rallentare o fermare. Queste forze non erano razionali, ragionevoli, prevedibili; Avevo paura di sentirmi così fuori controllo. All'ombra della nascita e della morte, ero in contatto con poteri più grandi di me, un'esperienza che mi ha umiliato e umanizzato.

Spesso ci intralciano il dolore; cerchiamo di sopprimerlo, troncarlo, rimandarlo o ignorarlo. Abbiamo paura di essere sopraffatti, di diventare non funzionali: "Se comincio a piangere, non smetterò mai:" Molti di noi resistono al lutto perché pensiamo che ciò che stiamo vivendo sia anormale. Abbiamo anche paura che i nostri amici si sentano a disagio e si ritirino da noi. Dal momento che viviamo in una cultura che si aspetta soluzioni rapide ed evita il dolore, c'è la tendenza a tirarsi fuori dal dolore prematuramente. In effetti, possono esserci pressioni considerevoli da parte di amici e parenti per "riunirsi e andare avanti con la propria vita:"

Ma il dolore è più potente della nostra resistenza. Nel dolore, è naturale, anche se scomodo, sentirsi crudo, vulnerabile, solo, sopraffatto. Anche se riusciamo a sopprimerlo, compromettiamo la nostra vita. Dobbiamo chiudere. Non possiamo permetterci di essere vicini a tutto ciò che potrebbe innescarlo. Il dolore irrisolto si manifesta nella nostra vita in sintomi come problemi fisici cronici, depressione, dipendenze e comportamento compulsivo. E in un secondo momento, spesso quando meno è previsto, il dolore esplode.

Abbandonarsi al dolore senza sentirsi sopraffatti

Come possiamo arrenderci alle maree del dolore? Come possiamo approfondirci senza sentirci sopraffatti? Come possiamo curare i nostri rimpianti? Raccomando spesso che le persone in lutto creino un santuario, un luogo sacro in cui puoi sederti ogni giorno con il tuo dolore. Ti incoraggio a usare questo tempo per esplorare i sentimenti e i pensieri intensi suscitati dal dolore: puoi scrivere, piangere, cantare, meditare, pregare o semplicemente sederti.

È utile allestire un altare con immagini, oggetti speciali, candele, fiori. Questo santuario è il luogo in cui, nel bel mezzo della nostra vita frenetica, possiamo onorare il nostro dolore. È il luogo in cui possiamo approfondire il nostro dolore e lasciarlo agire su di noi. Ogni volta che usiamo il nostro santuario, otteniamo il nutrimento e la forza per andare oltre nel processo. Col passare del tempo, potremmo aver bisogno di usare il santuario meno frequentemente, ma possiamo ancora usarlo per fare il check-in con noi stessi.

Se ti chiedi se stai evitando o sopprimendo il tuo dolore, ti suggerisco di usare il tuo santuario per almeno quindici minuti al giorno - per passare quel tempo ad ascoltare, rallentare, fare il check-in. Se ti senti bene e niente è venire, va bene, ma continua a fare il check-in. In questo modo sei onesto con te stesso per il tuo dolore.

Vedo il santuario come una strategia centrale per il lutto completo senza sentirsi sopraffatto. È importante trascorrere del tempo da soli con se stessi. Anche condividere il proprio dolore con gli altri è importante. Molte persone si sentono isolate e persino ostracizzate dal loro dolore, ed è un grande sollievo e conforto stare con altri che stanno vivendo gli stessi tipi di esperienze.

La nostra relazione è più dolce e più stretta di quanto avrei potuto immaginare

Nel dodicesimo anniversario della morte di mio padre, ho guidato un seminario "After Loss" per tutto il giorno. Al mattino, ogni partecipante ha brevemente condiviso la sua storia, parole mescolate con lacrime e talvolta singhiozzanti profondi. La donna alla mia destra aveva perso la figlia di sei anni due anni prima.

La donna alla mia sinistra aveva perso suo fratello a causa degli squadroni della morte militari in Honduras; il suo corpo non era mai stato trovato. I figli adulti di due donne si erano suicidati. Un'altra madre stava soffrendo per la morte della figlia adulta per una malattia improvvisa. Molti dei partecipanti avevano perso i genitori; altri, mariti. All'interno di quella stanza c'era così tanto dolore che a volte sentivamo spezzare il cuore collettivo. Ogni perdita era la nostra perdita; ogni dolore abbracciato e condiviso.

La maggior parte di queste persone non aveva parlato così liberamente con gli altri del proprio dolore. Quando è stato il turno di una giovane donna di parlare, ci ha detto che i suoi amici insistono sul fatto che ha sofferto troppo a lungo. "Non sanno affatto cosa sto passando. Voglio solo sapere che sto bene, che non sono pazzo a soffrire in questo modo:" Chiedeva il supporto e l'incoraggiamento di cui tutti abbiamo bisogno .

Incluse nel nostro cerchio c'erano le fotografie dei nostri cari defunti, i loro volti pieni della vita che ora li aveva lasciati. C'era la foto di mio padre. Era appoggiato alla ringhiera del ponte dei miei genitori, indossava un maglione giallo, i suoi folti capelli grigi pettinati all'indietro. Stava guardando il cielo, una luce soffusa gli cadeva sul viso. Sapeva che presto sarebbe entrato in un mistero molto più grande?

Mentre guardo quella fotografia, ricordo mio padre com'era. Ma quando chiudo gli occhi, sono con lui adesso - e la nostra relazione è più dolce e più stretta di quanto avrei potuto immaginare.

Una relazione interiore

Lo sviluppo di una relazione interiore con mio padre è stata la più grande sorpresa e il dono del mio dolore. Sono stato costretto a sviluppare questa relazione durante la malattia di mio padre in risposta al mio dolore anticipato. Dopo la diagnosi del cancro, ho iniziato a sentirmi disperato per la distanza tra noi; il tempo stava per scadere. Mio padre ha continuato la sua vita come al solito, rifiutando di parlare di questa malattia potenzialmente letale.

Mentre agonizzavo per il suo cancro e per i silenzi della nostra relazione, istintivamente ho creato un santuario nella mia camera da letto, mettendo su uno scaffale, accanto al mio letto, le foto di mio padre, fiori e regali speciali che mi aveva dato. Durante la sua malattia, mi sedevo ogni giorno davanti a questo altare e mi aprivo al mio dolore. Ogni volta che mi sedevo nel santuario, chiudevo gli occhi e mi aprivo a qualunque cosa potesse emergere. Le immagini di mio padre cominciarono spontaneamente a riempire lo spazio vuoto delle mie meditazioni.

Per fortuna avevo lavorato con l'immaginazione e mi fidavo della sua saggezza. Non ho respinto le mie esperienze dicendomi: "Questa è solo la mia immaginazione". Ero confortato e ispirato dalla presenza di mio padre dentro di me, anche se all'epoca non avevo idea di dove questo mi avrebbe portato.

Con il passare delle settimane, mi sono reso conto che si stava sviluppando una relazione interiore mentre la vita di mio padre stava scivolando via; dentro di me abbiamo potuto parlare delle nostre ferite passate, delusioni e apprezzamenti. Abbiamo parlato della sua morte. L'ho tenuto mentre aveva le convulsioni dal dolore, e lui mi ha tenuto mentre tremavo di lacrime di dolore. Era aperto e vulnerabile in un modo che era stato inconcepibile nella nostra relazione esteriore.

Man mano che questa relazione interiore si rafforzava, mi sentivo più ad accettare i limiti di quella esteriore. Durante le sue ultime settimane di vita, ho potuto stare con lui in ospedale, con il cuore aperto e amorevole. Non aspettando più e sperando nel momento giusto per parlare del nostro rapporto, mi sentivo in pace con lui. Quando cadde in coma, riuscivo ancora a connettermi con lui interiormente.

La sua morte nel 1988 ha interrotto la nostra relazione esteriore. Ma mio padre viveva dentro di me, anche se la morte aveva trasformato la nostra relazione. Era più gentile e vulnerabile con me nei miei sogni e nei miei viaggi interiori di quanto non fosse stato capace nella vita. Era più saggio. Quando gli ho chiesto consiglio sui problemi con cui stavo lottando, sembrava vedere connessioni invisibili tra le cose e aveva una prospettiva molto più ampia. Era distaccato dalle nostre dinamiche familiari e con buon umore poteva consigliarmi sul mio rapporto con mia madre. Le sue vecchie ferite non sembravano più importargli.

È stato anche liberato dagli interessi che lo avevano consumato nella vita. Negli ultimi tre decenni della sua vita, si era sentito spinto ad avere successo nel mondo aziendale, alzandosi alle 5 del mattino per andare a lavorare e tornare a casa tardi, anche dopo che il cancro gli aveva mangiato le ossa. Dentro di me dopo la sua morte, sembrava in pace con se stesso.

La fine?

La maggior parte di noi vede la morte come una fine, una perdita finale. Partiamo dal presupposto che ogni possibilità di riconciliazione sia svanita. Ma questo è solo un altro concetto che ci limita nel nostro lutto. Per molte altre culture non esiste un muro impenetrabile per dividere i vivi dai morti.

L'articolo in prima pagina del New York Times del 1996 intitolato "Per il giapponese rurale, la morte non rompe i legami familiari" fornisce l'esempio di una vedova in un villaggio rurale giapponese che offre riso al marito defunto ogni mattina e intrattiene conversazioni con lui, ascoltando il suo risposte nella sua testa. È convinta che suo marito sia cambiato dopo l'incidente di disboscamento che lo ha ucciso nove anni prima e che la sua relazione si sia approfondita dopo la sua morte. Mentre una volta era duro e dittatoriale, ora lo trova più gentile.

"Il signor Tsujimoto può essere morto, ma di certo non è andato", afferma l'articolo. "Come è comune in Giappone, rimane una presenza rispettata nella casa, regolarmente consultato dai membri della famiglia su questioni importanti".

Sukie Miller nel suo libro After Death trova un tema simile anche in molte altre culture: "La mia ricerca mi ha abituato all'idea che una proporzione più ampia di persone del mondo può accedere ad altri regni. Per molte persone i regni della morte sono indiscutibilmente lì come San Francisco è per i newyorkesi , come l'Africa è per i brasiliani. È un caso di vita all'interno dell'intera realtà, non solo delle parti che si possono vedere. Attraverso l'immaginazione vitale della gente del mondo, tutti noi possiamo accedere ai regni oltre i confini "(Miller, p. 46).

Non è mai troppo tardi

La morte non ha bisogno di tagliarci fuori da quelli che amiamo. Attraverso i sogni e le tecniche che utilizzano l'immaginazione, possiamo accedere a una relazione interiore con una persona amata defunta, una relazione che offre opportunità potenti e per lo più inutilizzate di guarigione, risoluzione e persino guida. È stata una mia grande gioia fornire gli strumenti affinché le persone possano scoprire ed esplorare la relazione con una persona cara defunta. Ho assistito a profonde guarigioni e scoperte, nonché a sottili cambiamenti, anche dopo anni di amarezza e rimpianto.

Pochissimi di noi hanno mai espresso pienamente il nostro amore per un altro. Temendo di essere feriti, ci troviamo riluttanti a essere vulnerabili e aperti come richiede l'ammissione. Nonostante i nostri sforzi per evitare ferite e risentimenti, tuttavia, si accumulano inevitabilmente nelle nostre relazioni con la famiglia e gli amici. Non utilizzati, tali ferite chiudono i nostri cuori e creano distanza tra noi stessi e i nostri cari, aumentando ancora di più la difficoltà di esprimere il nostro amore e apprezzamento. Quindi quando una persona cara muore, potremmo trovarci pieni di rimpianto per tutto ciò che è rimasto non detto. La consapevolezza che tutte le opportunità sono passate per quell'ultimo discorso, o anche solo un addio, può essere angosciante.

Molti dei miei clienti hanno detto di una madre, di una nonna o di una sorella: "Come vorrei averle detto di amarla prima che morisse:" Questo tipo di affari incompiuti può impedirci di lasciarci andare e andare avanti con la nostra vita. Nel nostro dolore, i nostri vecchi risentimenti, rimpianti e amore inespresso possono rosicchiarci, creando ferite che contaminano tutte le altre nostre relazioni.

Completamente in lutto per poter vivere pienamente

Nel pomeriggio del seminario, i partecipanti hanno lavorato con una serie di esercizi per favorire una connessione attuale con la persona morta. Li ho esortati ad aprirsi alla relazione così com'è adesso, a non aggrapparsi ai ricordi del passato che congelano la relazione nel passato e rendono difficile se non impossibile sperimentare cambiamenti o cambiamenti che hanno avuto luogo dalla morte. Ellen, che inizialmente si rifiutò di concentrare gli esercizi di laboratorio su un padre che odiava, sperimentò una svolta nel suo rapporto con lui come non avrebbe mai immaginato. E Miriam ha scoperto le risposte alle domande che l'avevano afflitta dal suicidio di suo figlio.

Dietro il gruppo di fotografie c'era una grande finestra attraverso la quale potevamo vedere un ciliegio in fiamme con fiori rossi e rosa, fremere di vita, come per ricordarci che cediamo al dolore in modo da poter vivere pienamente. Se ci siamo addolorati completamente, un giorno emergeremo dal passaggio oscuro in una nuova vita, vedendo con occhi nuovi, vivendo la vita con nuovo vigore. Ogni momento diventa prezioso, un'opportunità per abbracciare la meraviglia della vita.

Abraham Maslow scrive: "Nella vita post-mortem tutto diventa prezioso, diventa estremamente importante. Tu sei pugnalato dalle cose, dai fiori e dai bambini e dalle cose belle:" Mentre guardavo quei fiori teneri e traslucidi durante il giorno, non potevo ' Aiuta a sentirsi pugnalato dalla loro bellezza, per quanto transitoria.

Mentre impacchettavo i miei appunti alla fine della giornata, infilando la foto di mio padre nella tasca della mia valigetta, mi sentii profondamente grato a lui per avermi permesso di fare questo lavoro. È una grazia stare con coloro che sono in lutto: tutto viene messo a nudo e c'è spazio per l'umanità e il mistero. Mi viene continuamente ricordato il potere dello spirito umano di guarire e dei nuovi inizi in ogni fine.

Hi papà!

Poco dopo quel workshop ho visitato con mio padre nella mia immaginazione. Erano passati anni dalla sua morte e mesi dalla nostra ultima visita, ed ero felicissima di vederlo. Spesso non mi rendo conto di quanto mi manchi nella mia vita di tutti i giorni finché non sono di nuovo in sua presenza.

Questa volta ha parlato dell'amore - come l'amore è dentro di noi e tutto intorno a noi, che se non fosse per amore gli elettroni non si muoverebbero nelle loro orbite né le stelle nei cieli. Mi strinse la mano: anche l'amore ha guidato l'evoluzione della nostra relazione. Abbiamo alzato lo sguardo. Migliaia di stelle brillavano sopra di noi sullo sfondo nero dello spazio. Stando lì accanto a lui sotto una cupola di stelle illimitate, mi sono sentito circondato dal mistero e profondamente grato che lui viva dentro di me.

Per l'immaginazione, la morte non è un finale, non una catastrofe ma una trasformazione. All'interno di te, la persona amata vive e, con la tua partecipazione, la tua relazione reciproca crescerà e cambierà.

Ristampato con il permesso dell'editore
Beyond Words Publishing, Inc. © 2001.
http://www.beyondword.com

Fonte articolo:

Il filo infinito: Rapporti di guarigione oltre la perdita
di Alexandra Kennedy.

La perdita che proviamo quando muore una persona cara è profonda, spesso accompagnata dal rimpianto per tutto ciò che non abbiamo detto o fatto. Tale rimpianto può ostacolare la crescita emotiva e creare ferite che influenzano tutti gli altri aspetti della nostra vita. Ma la perdita non significa necessariamente la fine di una connessione con una persona cara. In effetti, può aprire le porte a una relazione unica che offre intimità, guarigione e rinnovamento.

In Il filo infinitoL'autrice Alexandra Kennedy ci aiuta a gestire la perdita in un modo nuovo e potente: utilizzando l'immaginazione attiva, le lettere e il dialogo interiore per ricreare e curare le relazioni passate. Nel fare ciò, modifichiamo anche i legami spesso tesi con coloro che vivono ancora.

Info / Ordina questo libro. Disponibile anche come edizione Kindle.

Altri libri di questo autore.

L'autore

Alexandra Kennedy, MA, è una psicoterapeuta in uno studio privato a Santa Cruz, in California, e autrice di Perdere un genitore. Ha condotto seminari e tenuto conferenze sul lutto in università, ospizi, chiese e organizzazioni professionali. È membro della facoltà presso l'University of California Santa Cruz Extension. I suoi articoli sono apparsi su Yoga Journal, Mothering Magazine e California Therapist.

Per condividere le risposte a The Infinite Thread: Healing Relationships beyond Loss o per ottenere informazioni su seminari e lezioni, visitare www.Alexandrakennedy.com.