Accettazione della morte: sviluppare un senso duraturo di pace

Accettazione della morte: sviluppa un senso duraturo di pace

Poiché la qualità della vita di una persona morente può essere positivamente influenzata da interazioni aperte e oneste, è imperativo che tutti noi - professionisti e laici allo stesso modo - iniziamo a smantellare la cospirazione del silenzio che ha avvolto la morte per così tanto tempo, e lavorare per trasformare la nostra paura e negazione in conoscenza e accettazione.

Un modo potente per iniziare a capire la morte è riflettere consapevolmente su di essa. Stai seduto tranquillo e pensa alla morte per un minuto. Non è facile! Dopo averlo negato per così tanto tempo, non possiamo fare a meno di trovare difficile immaginare la morte. Che aspetto ha la morte?

La morte è inevitabile

Una realizzazione importante e ovvia che può venire alla luce pensando alla morte è che la morte è inevitabile. Il momento in cui la morte arriverà è incerto, ma che arriverà sarà inconfutabile. Tutto e tutti, ora vivi, un giorno saranno morti. Questo riconoscimento - che la morte non può essere superata - colpisce in modo fatale il mito della certezza. Contemplare la prospettiva della morte porta immediatezza al momento presente, e improvvisamente una realtà molto diversa può manifestarsi.

Attraverso il processo di ulteriore riflessione, si verifica una maggiore consapevolezza della morte ed eventualmente una presenza calma di fronte alla morte. Molte persone morenti tendono spontaneamente e naturalmente a distogliere l'attenzione dai problemi del mondo e si preoccupano invece delle domande sul significato e sullo scopo della vita - un'indagine che può essere stimolante e vivificante. Come dice Stephen Levine, "Molte persone dicono di non essere mai state così vive come al momento in cui stanno morendo". Per quei medici, infermieri, persone care e amici che sono in grado di rimanere aperti e senza paura di fronte alla morte, si possono sviluppare legami insolitamente forti di amore e comprensione tra loro e la persona che sta morendo.

Rifletti sulle tue convinzioni e paure sulla morte

Sfortunatamente, però, molte persone non hanno riflettuto sulle proprie convinzioni e paure riguardo alla morte, e per loro può essere molto difficile, se non impossibile, rimanere incustoditi e aperti quando interagiscono con una persona morente. La paura e l'ansia contaminano lo scambio e possono bloccare la possibilità di una vera connessione sincera, specialmente quando si verificano eventi inaspettati o insoliti. Sebbene alcune persone non vivano eventi straordinari intorno alla morte, molti lo fanno, ed è quindi importante riconoscere la possibilità di tali eventi e imparare ad accettarli apertamente.

Un'esperienza straordinaria sulla morte

Ho avuto un'esperienza straordinaria quando Kazu, un anziano giapponese, mi ha chiamato al suo capezzale poco prima della sua morte. Kazu aveva il cancro e stava morendo a casa, circondato dalla sua amorevole famiglia: una moglie, due sorelle e quattro figlie. L'ho visitato due volte a settimana per valutare i farmaci per il dolore e per aiutare la sua famiglia con problemi. Kazu e io sviluppammo una comprensione che andava oltre la routine quotidiana della gestione dei casi e un giorno mi disse in un sussurro confidenziale: "Il mio tempo per morire è presto". Disse anche che aveva paura di andarsene perché non voleva deludere sua moglie e le sue sorelle che stavano pianificando il loro futuro con lui, e ricordandogli: "La prossima estate, Kazu, andremo a Las Vegas, sì?"

Spontaneamente, sussurrai all'orecchio di Kazu, "Mi chiami quando è ora di andare, ti sentirò e vi vengo ad aiutare." Ho subito messo in dubbio nella mia mente la sensibilità di tale promessa. Come potrebbe accadere? Kazu non poteva nemmeno usare un telefono. Due giorni dopo, mentre mi stavo dirigendo verso il parcheggio del Queen's Hospital di Honolulu mentre andavo a un incontro 9: 00 AM, ho sentito distintamente una voce che chiamava il mio nome: "Margie". L'ho preso in considerazione per un momento ma poi l'ho messo in rilievo per sottolineare il fatto che non volevo davvero partecipare alla riunione. Poi ho sentito di nuovo la voce e sicuramente ho sentito che era di Kazu. Ho subito cambiato rotta e sono andato a casa sua. Le donne furono molto sorprese nel vedermi poiché non avevo programmato di venire quel giorno. "Come sta Kazu?" Ho chiesto. "Oh, bene," rispose sua moglie, "ha preso un tè per colazione."


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Andai al capezzale di Kazu, dove giaceva con gli occhi chiusi. Sembrava così stanco, e non mi guardò, ma mi strinse dolcemente la mano mentre lo infilavo nel suo. Appoggio delicatamente le mie dita sul suo polso. Il suo polso era debole e rapido. Dolcemente dissi: "Kazu, ho sentito che mi chiami, sono qui ora, se vuoi andare va tutto bene, aiuterò le donne, va bene se vuoi andartene". Mentre parlavo, i battiti del suo polso divennero più irregolari, e poi si fermarono. Ero completamente scioccato, stordito. Era andato!

Per diversi momenti ho pensato a quale ruolo avrei potuto interpretare nella sua morte incoraggiandolo ad andarmene. Poi le sorelle si avvicinarono dietro di me e chiesero come stava. Incapace di registrare la profondità di ciò che era accaduto, mi fermai per tempo, cercando un modo per prepararli. Dissi: "Si sta indebolendo, non penso che stia andando bene". Le due sorelle cominciarono a piangere, e poi gli altri membri della famiglia entrarono nella stanza e si fermarono stringendosi l'un l'altro vicino alla porta. Sua moglie pianse "Per favore non morire, Kazu 'Oh, per favore non lasciarci!" Dopo circa cinque lunghi minuti, ho detto ad alta voce: "Vai in pace, Kazu, le donne qui ti amano abbastanza da permetterti di andare in pace. Ascolta come sta calmo la stanza". Il pianto diminuì e le donne si riunirono con una nobile dignità che si adattava al loro amato Kazu. Mentre ognuno di noi lavorava silenziosamente attraverso la sorprendente realtà della morte, abbiamo ritualizzato il passaggio di Kazu bagnandogli il corpo con acqua profumata e vestendolo con alcuni dei suoi vestiti preferiti.

Oltre la realtà del pensiero ordinario della morte

Accettazione della morte: sviluppa un senso duraturo di paceEsperienze come questa con Kazu mi ricordano che al di là della cosiddetta realtà del pensiero ordinario e dell'abito banale, esiste un regno trascendente dell'esperienza interiore che può anche essere conosciuto. Tali eventi inspiegabili al momento della morte di qualcuno mi hanno insegnato a mantenere una mente aperta e un atteggiamento più accettabile. Ignorare, scartare o patologizzare eventi insoliti e misteriosi preclude la porta ad una comprensione più profonda. Rimanere aperti a loro - e tutte le chiamate interiori - permettono al processo di guarigione di svolgersi.

Nella mia pratica infermieristica ho personalmente osservato o sentito parlare di centinaia di eventi che circondano la morte che non possono essere spiegati dal pensiero convenzionale - fugaci bagliori di insight, brevi momenti di chiara comprensione così potenti da alterare profondamente il punto di vista del testimone. Ho avuto un'esperienza del genere quando la mia migliore amica, Catherine, è morta.

Catherine era stata in un incidente automobilistico mentre eravamo al college che le ha lasciato il quadriplegico fino al momento in cui è morta, dieci anni dopo. Durante la sua lunga e spesso torturata vita dopo l'incidente, Catherine ha pedalato molte volte attraverso le cinque fasi della morte originariamente identificate da Kubler-Ross: negazione, rabbia, contrattazione, depressione e accettazione. Fortunatamente, la famiglia di Catherine è stata in grado di fornirle tutta l'assistenza fisica necessaria di cui aveva bisogno: i suoi genitori hanno aggiunto un'enorme suite e un bagno per disabili a casa loro e assunto assistenti a tempo pieno.

Catherine visse lì per diversi anni mentre lei lottava contro il significato dei suoi limiti imposti di recente. Su sua richiesta ho vissuto anche lì, facendo il pendolare in una scuola per infermieri a San Francisco. Cinque anni più tardi, dopo che mio marito ed io ci siamo sposati e abbiamo avuto i nostri due figli, abbiamo costruito un'aggiunta alla nostra casa di Aptos in modo che Catherine potesse rimanere con noi, e quando le sue condizioni fisiche erano ancora forti, veniva spesso.

Avevo paura di affrontare la morte

Qualche anno dopo la sua ultima visita, il fratello di Catherine mi chiamò un giorno per dire che Catherine stava "andando alla deriva". Fui sorpreso e dissi: "Cosa intendi per 'andare alla deriva'?" Mi disse che il cancro che aveva sviluppato nella sua vescica non poteva più essere contenuto o controllato dalla chemioterapia e che ora stava scivolando nell'incoscienza. Ha anche detto che mi aveva chiesto più volte e che dovevo venire a vederla subito. È stato difficile per me accettare di andare da lei quella notte. Era un lungo viaggio, ma avevo davvero paura di affrontare la morte di Catherine. Non sapevo cosa le avrei detto, e non volevo vederla morire. E se fosse morta proprio mentre ero lì? Cosa farei?

Come infermiera avrei dovuto sapere cosa fare intorno alla morte, ma a quel punto non l'ho fatto. Quella notte non riuscivo a dormire e chiamò Catherine a casa presto la mattina dopo. Suo fratello rispose al telefono e mi disse che l'obitorio aveva portato via il suo corpo solo un'ora prima. "È morta?" Ho ansimato. "Sarò proprio lì."

Attraversando il Golden Gate Bridge fino all'obitorio, ho ricordato il meraviglioso appartamento di Telegraph Hill che un tempo avevamo condiviso con altri due amici. Avevamo tutti frequentato la scuola insieme e poi eravamo diventati sorelle universitarie a UC Berkeley. Le nostre vite sociali erano concentrate su feste, vestiti e matrimonio. Non abbiamo mai seriamente pensato che la morte sarebbe mai stata parte delle nostre vite. Ora, solo dieci anni dopo, Catherine era morta. Mi chiedevo perché non mi fossi affrettato a vederla la sera prima mentre era ancora viva, invece di correre a vederla ora, quando lei era già uscita.

Presto stavo aspettando nervosamente in una stanza speciale dell'obitorio - la madre di Catherine mi aveva dato il permesso di vedere il cadavere. Sentii il clangore del metallo, poi la porta si aprì e il mortician entrò nella barella tenendo il corpo coperto di Catherine. Dopo che se ne fu andato, sollevai cautamente il lenzuolo che copriva il suo viso immobile. I suoi occhi erano socchiusi. Sembravano torbidi e asciutti. Il suo ultimo respiro sembrò indugiare, per rimanere quasi udibile nell'insieme della bocca. Ho combattuto per non piangere e mi si strozza la gola per il dolore. Chinandomi e guardando verso di lei, vidi le lacrime dei miei occhi colpire il granito blu-bianco della sua guancia e rotolare dolcemente, come gocce di pioggia su una statua, verso il lenzuolo sottostante. Rimasi lì paralizzato.

Connected e Interrelated with Everything

Stare con Catherine in quel modo dopo la sua morte mi ha trasportato in uno spazio oltre i confini del mio pensiero convenzionale. Mi resi conto che il dolore che afferrava il mio petto mentre guardavo il suo cadavere era l'ombra oscura del mio senso di perdita. Lei, d'altra parte, era finalmente libera dai confini fisici e dalla paralisi che l'aveva tenuta bloccata in una posizione per così tanto tempo.

Ho sentito la sua presenza nella stanza. Era lì, sentivo, ma non faceva più parte del cadavere silenzioso che era Catherine. Le ho baciato le labbra gelide e l'ho ringraziata per avermi insegnato così tanto sull'amicizia, l'amore e l'incertezza della vita e dei suoi continui cambiamenti. Sebbene profondamente dispiaciuto di non essere stato presente fisicamente negli ultimi momenti di Catherine, mentre stavo lì osservando il suo corpo dopo la morte, mi sentivo abbellito da una visione incredibilmente chiara della vastità dell'impermanenza. Mi sentivo completamente connesso e correlato a tutto. Passato, futuro, morte e vita erano tutti presenti allo stesso tempo.

Anche se desideriamo profondamente la permanenza, la morte ci insegna con straordinaria chiarezza che non si trova da nessuna parte. Quando i cari muoiono, il passaggio della loro presenza fisica dal mondo costringe a fare i conti con l'inevitabilità della mortalità e del cambiamento. Di volta in volta, i ricordi appaiono di ciò che era una volta ma non lo è più: il pigiama del defunto che giaceva dietro il cesto, o un cappello spinto con noncuranza in fondo all'armadio, o una nota scarabocchiata su un foglio di carta accartocciato. Eppure la persona morta non è più materialmente nel mondo, non è più una presenza fisica nel flusso degli eventi.

La morte è sia dolorosa da riconoscere e difficile da accettare

La morte è sia dolorosa da riconoscere e difficile da accettare, ma è anche l'esito naturale e normale della vita. La morte è il destino universalmente condiviso di tutto ciò che vive ed è il più potente maestro dell'incertezza della vita e l'onnipresenza dell'impermanenza.

Se possiamo aprirci coraggiosamente a queste verità, possiamo alla fine sviluppare un duraturo senso di pace - e, soprattutto, possiamo essere di reale assistenza agli altri.

Ristampato con il permesso dell'editore
Shambhala Publications Inc. © 2002, 2003.
http://www.shambhala.com


Questo articolo è estratto da:

Sacred Passage: come fornire una cura impavida e compassionevole per i morenti
di Margaret Coberly, Ph.DRN

Passaggio sacroGli argomenti includono: Come i malati terminali possono sperimentare la guarigione emotiva e spirituale anche quando non possono essere curati * Perché l'incessante attenzione della medicina occidentale sulla cura delle malattie ha portato a cure inadeguate per i morenti * Cosa aspettarsi durante il processo di morte Come la nostra paura e negazione della morte ferire il morente * Tecniche per aiutare i caregivers a promuovere un ambiente tranquillo per i morenti e i loro cari * Come soddisfare i mutevoli bisogni fisici ed emotivi dei morenti * Consigli utili su cosa dire e come comportarsi intorno ai malati terminali . Info / Ordina questo libro.


Circa l'autore

Margaret Coberly Autore di accettazione della morte

MARGARET COBERLY, PH.D., RN, è stata un'infermiera per più di trenta anni, lavorando in centri di trauma nei centri urbani e in strutture ospedaliere. Ha conseguito un dottorato in psicologia e conferenze presso l'Università delle Hawaii. Il dottor Coberly è anche un educatore di infermieri e lavora come direttore della ricerca e dello sviluppo presso l'Hospice Hawaii di Honolulu. Lei è l'autrice di "Passaggio sacro".

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