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La nostra identità, o ego, è l'aspetto di noi stessi che tenta di controllare e pianificare la nostra esperienza presente e futura. Ma come tutti sappiamo, non importa quanto tu provi a controllare la vita, in qualche modo ha un modo di cambiare quei piani. Eppure, dopo l'autoriflessione, scopri che questi eventi inaspettati hanno contribuito a modellare la tua vita e le hanno permesso un'ulteriore crescita interiore.
Quindi ciò che pensiamo disturba la nostra vita è in realtà il destino e il nostro inconscio che cospira contro la nostra rigida personalità ai fini della nostra evoluzione come individui. Mentre la morbidezza dell'acqua si consuma lentamente alla durezza della roccia, anche il destino si logora della rigidità della nostra identità condizionata.
Impegnarsi per il controllo e il piacere
La lotta per il controllo e il piacere è la principale differenza tra la religione organizzata e la comprensione taoista del destino di Lao-tzu. La fede di molte religioni si basa sulla speranza che un giorno gli eventi della vita si trasformino in favore del nostro condizionamento e dei nostri piaceri, invece di capire che fidarsi del destino è avere fede in Dio.
Il Taoismo di Lao-tzu afferma che la fiducia e il destino sono una cosa sola. vivente wu-wei porta la fiducia in armonia con il destino, non perché gli eventi coincidano con i tuoi desideri individuali, ma perché hai lasciato andare questi desideri. (Tradotto in inglese dalla prospettiva di Lao-tzu, wu-wei significa "non-fare", "non-azione" o "azione senza sforzo".)
Destino e sincronicità
I I Ching spiega che tutti gli aspetti della vita hanno un significato più profondo a causa della sincronicità, che sperimentiamo sia collettivamente che individualmente. Quando ci fidiamo dello svolgersi del destino nelle nostre vite, diventiamo consapevoli della sincronicità. La sincronicità è la lingua che il Tao usa per offrire la sua guida miracolosa. Ma i ciechi spiritosi vedono questa guida semplicemente come una coincidenza.
Wu-wei, se compreso e seguito sinceramente, armonizza il nostro mondo interiore con il mondo esteriore. Questa armonia è evidente attraverso le sincronicità che sperimentiamo nella nostra vita. Invece dell'idea che il destino è contro di noi, la sincronicità dimostra che il destino è un insegnante che ammorbidisce i nostri cuori in un'onesta umiltà. Se possiamo davvero vivere il wu-wei, la magia e i miracoli dell'universo prendono vita attraverso la sincronicità. È come se la fonte del Tao ci stesse parlando direttamente.
Quando ti fidi del funzionamento dell'universo, il suo sviluppo evolutivo inizia a rispecchiarsi nella tua stessa esperienza. È come se la realtà ti guidasse e rivelasse una storia su te stesso e il tuo posto nello spettro cosmico. La consapevolezza della sincronicità dimostra che nella Via del Tao c'è molto di più di quello che si vede.
La sincronicità dimostra che il mondo materiale non è una mera materia grossolana, ma l'intelligenza inconscia del Tao che si sviluppa attraverso il nostro stesso essere. Tutte le forme di materia, che si tratti di un corpo umano o di una roccia, hanno la stessa intelligenza al loro interno a diversi gradi di grandezza. L'intelligenza del Tao si sincronizza con il mondo esterno quando si segue wu-wei. Questa fiducia armonizza il mondo interno ed esterno attraverso il linguaggio della sincronicità.
Il Lao-tzu, come praticamente tutti i saggi, rispettava la natura. Nel contemplare l'interconnessione della natura, i saggi hanno scoperto come ci adattiamo e apparteniamo alla natura. Coloro che vivono solo nel mondo materiale non hanno una tale visione spirituale. Non vedono come tutto sia interconnesso e dispiegandosi in qualcosa che al momento è al di là della comprensione umana. Molte religioni si basano sul presupposto che il mondo sia semplicemente una materia grossolana e che lo spirito esiste solo negli umani e non in qualsiasi altra cosa. Coloro che risiedono nella pura consapevolezza sapranno che questo è assurdo.
La sincronicità è il canto dello spirito e della materia
Se esistono intervento divino e sincronicità, spirito e materia non possono essere separati. La sincera contemplazione della natura porta questa unità di spirito e materia in primo piano nella nostra consapevolezza. Questa comprensione non si trova solo nel Taoismo di Lao-tzu, ma è comune in Oriente e al centro di molte tradizioni spirituali.
La tradizione ermetica, come indicato in un libro intitolato Il Kybalion, spiega in sette leggi come lo spirito e la materia, o in altre parole i mondi interiore ed esteriore, sono in relazione reciproca. Le leggi della vibrazione e del ritmo mostrano come lo spirito e la materia siano in una danza costante, costituita da particelle subatomiche, che rifluiscono e fluiscono a velocità variabili di grandezza in base alla risonanza armonica tra loro:
III. Il principio di vibrazione
Nulla riposa; tutto si muove; tutto vibra.
V. Il principio del ritmo
Tutto scorre, fuori e dentro; tutto ha le sue maree; tutte le cose sorgono e cadono; l'oscillazione del pendolo si manifesta in ogni cosa; la misura dello swing a destra è la misura dello swing a sinistra; il ritmo compensa.
Eppure entrambi sono privi di significato se non sono compresi in relazione al primo principio dell'ermetismo, che indica come potrebbero esserci delle fluttuazioni di vibrazione e ritmo in relazione allo spirito e alla materia. Questo principio afferma:
I. Il principio del mentalismo
IL TUTTO È MENTE; L'universo è mentale.
Mente qui non dovrebbe essere confuso con la mente superficiale, o ego, che è solo un accumulo di condizionamento. Piuttosto questa mente è coscienza, che è il fondamento dell'intero universo.
La moderna comprensione spirituale e scientifica sta arrivando alla stessa conclusione: che ogni cosa è una manifestazione di un campo unificato di coscienza. La coscienza, secondo i saggi, non è isolata nella mente del cervello umano, ma esiste ovunque in tre piani, che sono definiti nelle tradizioni della saggezza come piani fisici, mentali e spirituali.
La danza della vita
I piani di coscienza fisica, mentale e spirituale sono collegati dalla vibrazione e dal ritmo delle particelle subatomiche che producono la danza della vita. La coscienza dimora in ogni cosa, sia nello spazio che nella materia, in una sinfonia cosmica. L'individuo fa parte di questa sinfonia e la sincronicità è l'armonia prodotta da questa danza. Eppure solo coloro che si fidano dell'universo possono percepire questa danza con occhi chiari.
La sincronicità esiste per tutti, anche per i materialisti e i non credenti. Ma gli ignoranti trasmettono tali esperienze come una coincidenza e non imparano o crescono da esse. Chi dimora sul piano spirituale percepisce le cose come sono nella verità olistica, mentre chi è principalmente sui piani mentale e fisico crede ancora in un mondo materiale privo di spirito.
Nel commento di Confucio sul I Ching, spiega che ciò con cui risuoniamo profondamente influenzerà la nostra esperienza e, di conseguenza, la sincronicità vissuta tra lo spirito sottostante dell'individuo e il mondo esterno:
Le cose che concordano nel tono vibrano insieme. Le cose che hanno affinità nella loro natura più intima si cercano l'un l'altro.
Qualunque cosa la nostra mente sia focalizzata sarà il mondo che sperimentiamo, perché la percezione è modellata dalla vita attraverso i pensieri, i sentimenti e le emozioni che riteniamo importanti per noi. Sebbene il piano spirituale influenzi sia il piano mentale sia quello fisico, i pensieri, i sentimenti e le emozioni esistono sul piano mentale e non possono diventare puri se non si dimora sul piano spirituale.
Le persone che vivono solo nei due mondi inferiori sono guidate dal loro condizionamento; sono attratti solo da quei regni e soffrono secondo la loro apparente dualità. D'altra parte, coloro che vivono sul piano spirituale possono vedere l'una coscienza in armonia giocare in tutte le forme.
Chuang-tzu spiega poeticamente questa percezione spirituale: "Quando non c'è più separazione tra" questo "e" quello ", viene chiamato il punto fermo del Tao. Nel punto fermo al centro del cerchio si può vedere l'infinito in tutte le cose. ”
Tutte le manifestazioni di coscienza si relazionano l'una con l'altra in un'armonia simbiotica, ma di solito solo un saggio può riconoscerla. La sincronicità porta questa consapevolezza in primo piano nella nostra conoscenza quando la nostra percezione è stata marinata nella fiducia nel wu-wei e nell'armonia del Tao.
La via del Tao
Lao-tzu si riferisce alla "Via" (Tao). La comprensione più comune della Via è il corso delle cose: se la seguiamo nella vita, ci guiderà come se stessimo fluttuando lungo una corrente verso il grande oceano. Quando un ruscello scorre giù da una montagna, trova il suo percorso. Allo stesso modo, vivere in armonia con la natura è trovare la propria strada: questa è la Via del Tao. Anche quando blocchiamo il flusso o lo resistiamo, troverà la sua strada e soffriremo nuotando contro corrente.
Considera una foglia caduta che scorre su un ruscello. Se tu, come la foglia, permetti al flusso di trasportarti in questo modo, il suo potere diventa tuo. Diventi un tutt'uno con la natura, senza aggrapparti, senza attaccamento e lasciando indietro il passato per vivere completamente nel momento presente.
I saggi di praticamente tutte le tradizioni spirituali suggeriscono che quando seguiamo la Via, alla fine ci umilia e ammorbidisce i nostri cuori, il che ci dà una maggiore conoscenza del Sé Eterno. Al contrario, quando si sceglie sinceramente di rimanere presenti come il Sé Eterno nell'immobilità o nell'indagine di sé, come suggeriscono molti insegnanti buddisti e indù, si diventa consapevoli della Via.
Quindi entrambe le prospettive spirituali apparentemente opposte raggiungono la stessa destinazione, anche se il viaggio è diverso. Sia che tu tenti di rimanere presente nell'immobilità del Sé Eterno o segui la Via, rivelerai l'altro, come se fossero la stessa cosa. Quando guardiamo al Sé Eterno scopriamo la Via e quando seguiamo la Via riveliamo il Sé Eterno.
La via dell'io eterno
Si sperimenta la sincronicità quando sia il Sé che la Via sono in perfetta corrispondenza. Attraverso l'esperienza della sincronicità si capisce che si è in accordo con il Tao sia dentro di sé che nello sviluppo evolutivo dell'universo. Questa è la "vera" Via del Tao a cui si riferivano Lao-tzu e altri antichi maestri.
La Via del Tao, quindi, è la Via del Sé. Se sei sincero nell'esplorazione di te stesso, allora la pacifica risonanza della sincronicità inizierà a portare la magia nella tua vita. La Via del Sé, o Tao, è di seguire completamente la realtà del wu-wei in un futuro sconosciuto.
La sincronicità è la nostra guida sicura nel deserto dell'universo. In questo deserto scopriamo che l'Eterno Sé e la Via sono come tutto il resto - unificati. La saggezza essenziale di Lao-tzu è che tutto va insieme.
© 2018 di Jason Gregory. Tutti i diritti riservati.
Ristampato con il permesso di Inner Traditions Intl.
www.InnerTraditions.com
Fonte dell'articolo
Vita senza sforzo: Wu-Wei e lo stato spontaneo di armonia naturale
di Jason Gregory
Una guida per raggiungere una mente illuminata attraverso l'arte del non-fare. Rivelando la saggezza utilizzato dai saggi famosi, artisti e atleti che si sono adattati “essere nella zona” come un modo di vita, l'autore dimostra che wu-wei può produrre un rinnovato senso di fiducia in molti aspetti della vostra vita quotidiana, rendendo ogni giorno più senza sforzo. Come un appassionato praticante di wu-wei, egli fornisce forte intuizione su come anche voi, potete sperimentare la bellezza di raggiungere una mente senza sforzo illuminata mentre godendo nel processo della vita di dispiegarsi.
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L'autore
Jason Gregory è un insegnante e oratore internazionale specializzato nei settori della filosofia orientale e occidentale, della religione comparata, della metafisica e delle culture antiche. È l'autore di La scienza e la pratica dell'umiltà ed Illuminismo ora. Visita il suo sito Web all'indirizzo www.jasongregory.org
