Come i predicatori delle donne nere hanno parlato di potere al potere
Memoriale della verità di Sojourner a Firenze, Massachusetts.
Lynne Graves, CC BY-ND

Ogni semestre saluto gli studenti che fanno parte della mia classe di predica a Howard University con un discorso standard. Il discorso non è una panoramica delle basi - tecniche di preparazione del sermone o consegna del sermone, come ci si potrebbe aspettare. Delineare le basi non è particolarmente difficile.

La più grande sfida, in effetti, è aiutare gli studenti ad allungare la loro teologia: cioè, come percepiscono chi è Dio e trasmettono ciò che Dio è come nei loro sermoni. Questo diventa particolarmente importante per Predicatori afro-americani, in particolare donne predicatrici afro-americane, perché la maggior parte proviene da contesti ecclesiastici che sfruttano esclusivamente il linguaggio maschile per Dio e per l'umanità.

Le donne afro-americane comprendono più del 70 per cento dell'adesione attiva di qualsiasi genere Congregazione afro-americana si potrebbe partecipare oggi. Secondo uno studio del Pew, le donne afro-americane sono tra le più impegnato religiosamente dal protestante demografico: otto in 10 dicono che la religione è importante per loro.

Tuttavia, i pulpiti cristiani americani, in particolare i pulpiti afro-americani, rimangono spazi dominati dagli uomini. Ancora oggi, le sopracciglia si alzano, le chiese si spaccano, i banchi sono vuoti e le lettere di raccomandazione si perdono quando una donna menziona che Dio ha la chiamò a predicare.


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Il fattore decisivo per le donne che desiderano il pastore e che ricevono rispetto per le loro controparti maschili generalmente si riduce a una sola domanda: può predicare?

Il fatto è che le donne afro-americane hanno predicato, formato congregazioni e affrontato molte ingiustizie razziali sin dall'era della schiavitù.

Ecco la storia

La prima predicatrice nera era una donna metodista semplicemente conosciuta come Elisabetta. Ha tenuto il suo primo incontro di preghiera a Baltimora in 1808 e ha predicato per circa 50 anni prima di ritirarsi a Filadelfia per vivere tra i Quakers.

Prima chiesa afroamericana, fondata dal reverendo Richard Allen. (come le donne di colore predicatrici dicevano la verità al potere)
Prima chiesa afroamericana, fondata dal reverendo Richard Allen.
D Smith, CC BY-NC

Un'eredità ininterrotta di donne afroamericane predicatrici persistette anche molto tempo dopo Elisabetta. Reverendo Jarena Lee divenne la prima donna afroamericana a predicare al African Methodist Episcopal (AME) Church. Aveva iniziato anche prima che la chiesa si formasse ufficialmente nella città di Filadelfia in 1816. Ma ha affrontato una notevole opposizione.

AME Bishop Richard Allen, che fondò la Chiesa AME, aveva inizialmente rifiutato la richiesta di Lee di predicare. Fu solo dopo averla sentita, presumibilmente, dal pavimento, durante un servizio di culto, che le permise di tenere un sermone.

Lee ha riferito quel Vescovo Allen, "si levò in assemblea e riferì che [lei] lo aveva chiamato otto anni prima, chiedendo che gli fosse permesso di predicare, e che lui l'aveva messa fuori, ma che ora credeva tanto che [lei] fu chiamata a quel lavoro, come qualsiasi dei predicatori presenti. "

Lee era molto simile al suo contemporaneo di epoca coloniale, il famoso attivista per i diritti delle donne Verità del Sojourner. La verità era sfuggita alla piantagione di schiavi di John Dumont in 1828 e sbarcò a New York, dove divenne una predicatrice itinerante attiva nell'abolizione e nei movimenti di suffragio della donna.

Combattere le narrative di genere

Per secoli, la Sacra Bibbia è stata usata per sopprimere le voci delle donne. Queste prime donne predicatrici di colore hanno reinterpretato la Bibbia per liberare le donne.

La verità, per esempio, è più ricordata per il suo accattivante sermone d'attualità "Ar'nt IA Woman?, "Consegnato al Convenzione nazionale sui diritti della donna a maggio 29, 1851 ad Akron, Ohio.

In una sapiente interpretazione storica delle Scritture, nel suo discorso congressuale, la Verità ha usato la Bibbia per liberare e impostare le notizie sui diritti delle donne. Lei professo:

"Allora quell'ometto in nero lì, dice che le donne non possono avere tutti i diritti degli uomini, perché Cristo non era una donna! Da dove viene il tuo Cristo? Da Dio e una donna! L'uomo non ha niente a che fare con Lui. "

Jarena Lee. (come le donne di colore predicatrici dicevano la verità al potere)
Jarena Lee.
TradingCardsNPS, CC BY

Come la Verità, Jarena Lee ha parlato della verità al potere e ha spianato la strada a altre predicatrici di sesso femminile della 19esimo secolo che hanno ottenuto la convalida come leader del pulpito, sebbene né lei né la Verità abbiano ricevuto appuntamenti clericali ufficiali.

La prima donna a raggiungere questa convalida è stata Julia AJ Foote. In 1884, è diventata la prima donna ordinata diacono nella metodica africana metodista episcopale Sion AMEZ Chiesa. Poco dopo hanno seguito le ordinazioni dell'evangelista AME Harriet A. Baker, che in 1889 è stata forse la prima donna di colore a ricevere un appuntamento pastorale. Mary J. Small divenne la prima donna a ottenere lo status di "maggiore ordinazione", che le permise di predicare, insegnare e amministrare i sacramenti e la Santa Comunione.

Storico Bettye Collier-Thomas sostiene che l'obiettivo per la maggior parte delle donne nere che cercavano l'ordinazione negli ultimi 19th e nei primi 20th era semplicemente una questione di inclusione di genere, non necessariamente perseguendo la necessità di trasformare la chiesa patriarcale.

Predicare la giustizia

Una voce importante era quella del Rev. Florence Spearing Randolph. Nel suo ruolo di riformatrice, suffragista, evangelista e pastore, ha audacemente avanzato la causa della libertà e della giustizia all'interno delle chiese che ha servito e anche oltre durante il periodo del Grande migrazione di 20th secolo.

Nel mio libro, "Una giustizia perseguita: predicazione nera dalla grande migrazione ai diritti civili, "Traccio il retaggio clericale di Rev. Randolph e descrivi come i suoi profetici sermoni parlarono alle condizioni spirituali, sociali e industriali dei suoi ascoltatori afro-americani prima e durante la più grande migrazione interna negli Stati Uniti.

Nelle sue prediche ha criticato le promesse non mantenute della democrazia americana, l'ideologia ingannevole dell'inferiorità nera e altre ingiustizie croniche.

Il sermone di Randolph "If I Were White", predicato su Race Relations domenica, febbraio 1, 1941, ha ricordato ai suoi ascoltatori la loro autostima. Ha sottolineato che i bianchi americani che pretendono di difendere la democrazia in tempo di guerra hanno un obbligo per tutti i cittadini americani.

Randolph parlò in un linguaggio concreto. Sosteneva che il rifiuto dei bianchi di comportarsi giustamente nei confronti dei neri, a livello nazionale e all'estero, abbracciava il peccato piuttosto che Cristo. Questo, ha detto, ha rivelato un'immagine realistica del problema della razza americana.

Ha anche parlato della discriminazione di genere. Il sermone accuratamente scritto di Randolph in 1909 "Antipatia per donne predicatrici", per esempio, mette in risalto diverse donne eroiche nella Bibbia. Dalla sua interpretazione della loro eredità scritturale, ha sostenuto che la discriminazione di genere nei pulpiti cristiani illustrava una lettura errata delle Scritture.

Randolph ha usato la sua posizione di predicatore per effettuare cambiamenti sociali. Era un membro e organizzatore per il La Christian's Temperance Union (WCTU), che ha portato nel lavoro a passare il 18th Emendamento, che ha vietato la produzione, la vendita e il trasporto di bevande alcoliche illegali negli Stati Uniti. La sua affiliazione con il WCTU le è valsa il titolo di "araldo militante di temperanza e rettitudine".

Oggi, molte donne afroamericane rispettate, predicatori e insegnanti di predicatori, stanno con orgoglio sulle spalle di Lee, Small e Randolph che sollevano le loro voci profetiche.The Conversation

Circa l'autore

Kenyatta R. Gilbert, professore associato di omiletica, Howard University

Questo articolo è ripubblicato da The Conversation sotto una licenza Creative Commons. Leggi il articolo originale.

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