Misticismo e politica: realizzazione attraverso contemplazione, azione e servizio
Immagine di Stuart hampton

Sentiamo spesso che tutti i percorsi religiosi e mistici portano allo stesso obiettivo: Dio. Ciò è senza dubbio vero se prendiamo una visione evolutiva a lungo termine dell'esistenza, se pensiamo in termini di centinaia di vite invece di una sola. Ma se discendiamo da considerazioni finali a considerazioni immediate, scopriremo che ci sono differenze importanti tra i risultati raggiunti dai diversi percorsi.

Il misticismo è un paese strano. Gli eremiti mistici che si ritirano fisicamente dai loro compagni possono a loro volta ritirare da loro anche il loro sentimento di compagni. Quando si stabiliscono per godere della pace interiore che certamente arriverà lo stravolgimento del mondo, si pone il pericolo di una completa introversione delle simpatie, di un insensato egocentrismo nelle relazioni sociali e di una fredda indifferenza per il destino dell'umanità. Lo vediamo soprattutto nelle persone di asceti e yogi che, poiché sono così sublime avvolti nella loro pace interiore, sono considerati saggi perfetti da una popolazione ignorante e onorati di conseguenza.

Non possiamo non notare l'implicazione che i milioni di creature umane sofferenti avrebbero poi condiviso in questa presunta inesistenza. Un'indifferenza così creticamente ascetica e confusamente metafisica verso il mondo porta inevitabilmente a un'indifferenza verso tutto il genere umano. Il suo benessere non è la loro preoccupazione. Quindi, da un punto di vista sociale, diventano impotenti. Mostrare, di fronte all'agonia del mondo, una insensibilità emotiva e un'apatia intellettuale è una grandezza spirituale che non ho alcun desiderio di raggiungere. Al contrario, la considero una piccola spiritualità.

Volevo sapere perché i mistici svolgono un ruolo così insignificante nella vita collettiva dell'umanità quando, se le loro teorie sono vere e i loro poteri esistono, dovrebbero svolgere un ruolo da protagonista. Perché allora credevo, e ancor di più adesso, che il valore ultimo di una visione della vita che inculca l'unità nascosta della famiglia umana è il suo potere di trovare espressione nella vita terrena dell'umanità. Credo che coloro che possiedono una tale visione debbano sforzarsi di renderla efficace, prima nella propria esistenza quotidiana e seconda in quella della società, e non accontentarsi solo di sognare o parlarne.

Credo che ci sia l'obbligo di provare a modellare, per quanto leggermente, l'opinione pubblica; cercare di guidare i movimenti del benessere pubblico contemporaneo e ispirare; cercare di influenzare o consigliare i leader e l'intellighenzia. Non dovrebbero trovare una scusa per la loro incapacità di farlo nel pubblico disgusto per il misticismo, poiché non sono invitati a ostacolare il soggetto stesso, ma solo i suoi frutti in un servizio utile e una guida saggia.


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Né dovrebbero rifiutare il compito come previsto dal fallimento di fronte al karma pubblico malvagio. È loro dovere cercare, senza preoccupazioni, di lasciare tutti i risultati all'Io supremo. In breve, se le loro pretese di conoscenza esoterica e poteri straordinari valgono qualcosa e possono essere dimostrate dai risultati, dovrebbero cercare di lasciare il segno nella storia in un modo più inconfondibile.

Misticismo e politica

C'è una convinzione comune secondo cui gli scrittori con un pensiero superiore dovrebbero evitare la politica, ma è una credenza comune solo tra i mistici inclini o monasticamente, non tra quelli filosoficamente addestrati. L'unico tipo di misticismo che seguo è quello filosofico. Ora, tra le altre cose, è parte del business della filosofia esaminare principi politici e problemi etici.

Tuttavia, coloro che sono abituati a muoversi nell'orbita fissa del misticismo ascetico, con la sua distensione dalla politica come espressione della sua distensione da tutte le cose terrene, possono essere sorpresi o addirittura scioccati al pensiero che un mistico professato dovrebbe mettere in piedi idee come vuole si trovano nelle prossime pagine. Di conseguenza, molti potrebbero giudicarli erroneamente e pensare che mi stia piegando nella polvere della politica o diffondendo pregiudizi nazionalistici.

Quegli amici, tuttavia, che mi conoscono davvero non commetteranno questo errore. Posso onestamente dire con Thomas Paine: "Il mondo è il mio paese!" Ho trovato amici leali, affettuosi e acerrimi nemici maliziosi in ogni continente, tra gli asiatici come tra gli occidentali, tra i capitalisti non meno che i comunisti, e sono arrivato a guarda tutte le persone con un occhio più o meno uguale e cosmopolita, sapendo che è sempre e sempre l'individuo carattere che conta. Se qualcuno parla di Dio ma non ne ama un altro solo a causa della differenza razziale o di colore, assicurati che viva ancora nell'oscurità.

Se mi avventuro ora in ciò che sembra la politica per alcuni minuti, è solo perché non faccio e non posso divorziare da nulla, nemmeno dalla politica, dalla vita e quindi dalla verità e dalla realtà. Non ho alcuna utilità per una bontà che si spreca come un fiore solitario nell'aria del deserto, né per ritiri monastici che si ammirano, poiché non ho alcuna utilità per una fede o una dottrina che deve essere confinata negli scaffali inattivi delle biblioteche o pettegolezzi adeguati di tavoli da tè.

Svegliarsi e spezzare l'incantesimo dello spettacolo

Quei contemporanei - e sono davvero pochi - che sono fuggiti dal tumulto della vita e hanno trovato soddisfazione e pace negli ashram indiani isolati o nei loro equivalenti occidentali, non rappresentano l'umanità moderna ma sono piuttosto atavici ripercussioni verso tempi più primitivi e prospettive più obsolete, persone abbastanza comprensibilmente respinte dalla complessità e dalla tensione della vita di oggi. Sfortunatamente, trascurano il fatto che è proprio per comprendere tale complessità e padroneggiare tale lotta che il Dio a cui professano di obbedire li ha gettati nei moderni corpi occidentali.

Credono seriamente di rinascere sulla terra solo per passare ogni volta la stessa esperienza e lo stesso ambiente? No! La vita è perennemente fresca e tornano per imparare nuove lezioni da nuove esperienze in nuovi ambienti. Ritirarsi dal presente difficile e ritirarsi nel passato più semplice, eludere i problemi della modernità rifugiandosi nell'antichità, non trarre ispirazione dalle proprie risorse e ricadere in quelli del popolo medievale, è diventare disfattisti.

La guerra fu la loro occasione per svegliarsi, per accelerare il loro processo di pensiero. Se non apriva gli occhi di questi mistici Rip Van Winkles, il suo orrore bestiale e il terrore infuocato erano vani per loro. Se la guerra non ha spezzato il loro malsano incantesimo, allora il dopoguerra certamente non può farlo. I mistici che sono rimasti semplici spettatori del conflitto mondiale potrebbero aver mantenuto indisturbata la loro pace interiore. Ma non è necessario praticare lo yoga per ottenere questo tipo di pace negativa. Ogni abitante di un cimitero ce l'ha.

Scrivo solo per gli altri e sono la maggioranza - che sono sufficientemente suscitati per non cadere in un'evasione che sfugge semplicemente ai problemi della vita e non li risolve, che non desiderano tornare all'tavismo spirituale in un mondo progressista, che sono stati stimolati dalle agonie dell'umanità in tempo di guerra a cercare la strada accidentata verso la verità non meno della strada più liscia verso la pace, e che hanno capito che l'unica domanda soddisfacente è quella che combina la ricerca della verità e della pace con il servizio altruistico dell'umanità. [PB si riferisce alla seconda guerra mondiale, ma i suoi riferimenti alla guerra e alle crisi mondiali si applicano anche all'attuale situazione mondiale.]

Dalla teoria alla pratica: crescere in azioni disinteressate

Il pensiero, per quanto esaltato, e il sentimento, per quanto purificato, non sono di per sé sufficienti per perfezionarci nella realizzazione dell'Io supremo. Sono i semi che devono crescere fino a fiorire nel fiore dell'azione disinteressata. Pertanto, la filosofia della verità non conosce alcuna differenza tra teoria e pratica, poiché entrambe sono davvero una cosa sola.

Lo studente ha tutto il diritto di chiedere quale scopo pratico, quale beneficio umano, quale risultato tangibile debba essere ricercato da questi studi. Nessun test migliore di un insegnamento può essere escogitato di quello semplice che Gesù ordinò ai suoi ascoltatori di applicare: "Dai loro frutti li riconoscerai". Oggi è tanto valido ed efficace come lo era ai suoi tempi.

Questi stessi punti vengono lanciati in grande sollievo dalle due guerre mondiali e dalle loro conseguenze. Come possiamo rimanere indifferenti o addirittura indolenti, isolati nella nostra stessa pace, di fronte a un mondo sofferente come non ha mai sofferto prima, se sentiamo davvero la nostra mistica unità con gli altri? La risposta, data con disinvoltura e credulonamente accettata, è che i mistici sanno meglio cosa dovrebbero fare, che per loro è sufficiente lavorare su misteriosi piani "spirituali" dell'essere e che è un sacrilegio per noi criticarli.

Ma la mia risposta è che i sogni diventano reali quando escono dalla testa e raggiungono la mano e che nelle parole del Buddha: “Un bel pensiero o una parola che non è seguita da un'azione corrispondente, è come un fiore dai colori brillanti che non porterà alcun frutta."

Adempimento tramite contemplazione, azione e servizio

L'ascetico mistico può essere indifferentemente da parte, ma lo studente filosofico non può farlo né usare la ricerca come scusa per l'inerzia di fronte alle responsabilità sociali. La filosofia non può realizzarsi solo nell'individuo. Deve funzionare anche attraverso la società. L'interazione di entrambi, in obbedienza alle leggi superiori della vita, fornisce il campo per la sua completa espressione. Questa è una differenza fondamentale tra l'insegnamento antico e quello moderno. Il primo di solito separava il contemplativo dalla vita attiva, mentre il secondo li unisce sempre.

I mistici cristiani, indù e buddisti di solito dovevano ritirarsi dall'ovile della società per perseguire la vita interiore fino al suo fine logico, mentre i mistici filosofici di oggi si gettano ardentemente nell'arena mondiale per servire gli altri. Tutti vedono la lotta storica tra le forze malefiche e benefiche nella vita, tra ciò che susciterebbe antipatia e stimolerebbe l'egoismo tra le persone e ciò che susciterebbe simpatia e stimolerebbe l'altruismo, ma solo il saggio vede sia questa lotta che l'unicità nascosta sotto di essa.

I discepoli della filosofia non dovrebbero esitare a diventare un potere nel mondo, utilizzando quel potere non solo per il loro beneficio personale ma ugualmente e ancora di più per il beneficio dell'umanità. Il loro compito sociale è di adattare il benessere personale al benessere comune e di non ignorare l'uno né l'altro a spese dell'altro.

Fare qualcosa di utile nella vita per se stessi è il frutto dell'ambizione, ma fare qualcosa di utile per l'umanità è anche il frutto dell'aspirazione. È la natura della manifestazione di essere sempre attiva; quindi non possiamo evitare di essere coinvolti in azioni di qualche tipo. Ma ciò che possiamo e dobbiamo sfuggire è essere attaccati alle nostre azioni.

© 1984 / 1985, 2019 di Paul Brunton Philosophic Foundation.
Edizione 2nd rivista ed espansa, edita da:
Inner Traditions International. www.innertraditions.com.

Fonte dell'articolo

Istruzioni per la vita spirituale
di Paul Brunton

Istruzioni per la vita spirituale di Paul BruntonNon importa a che punto siamo nel nostro sviluppo spirituale, tutti abbiamo domande sulla nostra pratica e su ciò che stiamo vivendo - sia le sfide che le opportunità. Come posso superare le mie lotte per meditare più profondamente? C'è bisogno di un guru o posso contare su me stesso? Posso fidarmi del mio intuito? È possibile ascoltare la "Parola Interiore", la voce dell'anima, e come posso essere sicuro che sia quello che sto ascoltando? Il Sé Superiore è nel cuore? Offrendo risposte affidabili a queste e molte altre domande, il famoso insegnante spirituale Paul Brunton fornisce istruzioni per guidare il proprio sviluppo in tre aree fondamentali del sentiero spirituale: meditazione, autoesame e sviluppo del risveglio. (Disponibile anche come audiolibro e in formato Kindle)

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L'autore

Paul Brunton (1898-1981)Paul Brunton (1898-1981) è ampiamente stimato per l'integrazione creativa degli insegnamenti spirituali e dei sistemi di meditazione del mondo in un approccio chiaro e pratico più adatto alla vita contemporanea. È l'autore di oltre i libri 10, incluso il bestseller Una ricerca in India segreta, che ha introdotto Ramana Maharshi in Occidente. Per maggiori informazioni, visita https://www.paulbrunton.org/