Altruismo vs Compassione: dalla separazione all'unità

Altruismo vs Compassione: dalla separazione all'unità

La compassione non è l'undicesimo comandamento. Perchè no? Perché è una spiritualità e un modo di vivere e camminare attraverso la vita. È il modo in cui trattiamo tutto ciò che c'è nella vita: noi stessi, i nostri corpi, le nostre immaginazioni e i nostri sogni, i nostri vicini, i nostri nemici, la nostra aria, la nostra acqua, la nostra terra, i nostri animali, la nostra morte, il nostro spazio e il nostro tempo . La compassione è una spiritualità come se la creazione fosse importante. Tratta tutta la creazione come santa e divina ... che è quello che è.

La compassione non è un sistema etico

Chi è incline a costruire sistemi etici o a moralizzare non sarà a suo agio con il modo di vivere chiamato compassione. Perché la compassione non è un sistema etico. È la più piena esperienza di Dio che sia umanamente possibile. Pur includendo l'etica, come tutta la vera spiritualità deve, fiorisce e si gonfia a qualcosa di più grande dell'etica - alla celebrazione della vita e al sollievo, ove possibile, del dolore degli altri. La compassione è la svolta tra Dio e gli umani. Gli umani stanno diventando divini e stanno recuperando e ricordando le loro origini divine come "immagini e sembianze" di Dio.

Quando il Creatore ci ha creati, Dio "ha soffiato una parte del Suo respiro in noi. Ognuno di noi ha una parte in quel respiro, ognuno di noi è una" porzione del divino dall'alto ". Ogni anima è unita a ogni altra anima dalla sua origine nel Creatore di tutte le anime. " È la "verità di tutte le verità", afferma Rabbi Dressner, "che ogni uomo è nostro fratello, che siamo tutti figli di un solo Padre, tutte pecore di un solo Pastore, tutte creazioni di un solo Creatore, tutte parti di un infinito, grazioso spirito che pervade e sostiene tutta l'umanità ". E va oltre nella sua comprensione di ciò che è in gioco nella compassione. "Non siamo solo fratelli sotto un unico Padre, ma lo stesso fratello, lo stesso uomo, tutti parte di un unico uomo universale" (D202f.). La compassione diventa quindi "l'amore dell'uomo per il suo prossimo, che è l'amore di Dio per tutti gli uomini" (194f.).

Compassione: una rottura dal pensiero separatista dualista

La svolta nella compassione è la rottura dal pensiero e dalla recitazione dualistici e separatisti. Questa separazione si manifesta a tutti i livelli dell'esistenza, incluso quello dell'essere umano come distinto dall'esistenza divina. La compassione guarisce questa ferita, poiché rifiuta di separare l'amore di Dio dall'amore per il prossimo e sperimenta entrambi contemporaneamente. Secondo Matteo (22.37-40), Gesù insegnò esattamente questo: che la "legge e i profeti" potevano essere riassunti in due grandi comandamenti, l'amore di Dio e l'amore per il prossimo. Operando semplicemente al di fuori delle fonti ebraiche che Gesù stesso conosceva così bene, Rabbi Dressner fa luce su questo insegnamento del Nuovo Testamento sulla compassione. Lui dice:

La possibilità di adempiere al comandamento, ama il tuo prossimo come te stesso, è compresa solo quando leggiamo la frase successiva che la segue nella Bibbia, io sono il Signore. Così Dio ci dice: amerai il tuo prossimo come te stesso perché io sono il Signore. Vale a dire, perché il tuo sé e il suo sono legati in Me; perché non sei veramente distinto e in competizione, ma insieme condividi nell'unica esistenza; perché in fin dei conti non sei un 'sé' e non un 'vicino', ma uno nella fonte e nel destino. Poiché ti amo entrambi, mi amerai in lui come te stesso. (D201)

Il Vangelo di Matteo cita Gesù come riassumendo la legge e i profeti quando dice "Qualunque cosa tu voglia che le persone ti facciano, fagli questo" (7.12). Miranda osserva che Matteo "dà per scontato che il Dio di Isr'l sia amato nell'amore del prossimo" (70). E Paolo riduce questi due comandamenti a uno solo: "Tutta la legge è riassunta in un unico comando: 'Ama il tuo prossimo come te stesso'" (Gal 5.14). Per Paolo, come per Giovanni, l'amore per il prossimo è il nome per l'amore di Dio (1 Cor. 8.1-3). La compassione è un'energia, divina e umana. "Amatevi gli uni gli altri, come ho amato voi così che potreste amarvi l'un l'altro", Gesù è citato come dicendo nel Vangelo di Giovanni (13.34). Sono le nostre opere di compassione e amore per il prossimo che costituiranno la dimora di Dio tra noi - "se ci amiamo gli uni gli altri, Dio abita in noi". (1 Jn. 4.12)

Truth & Sincerity: The Quest for Perfection

C'è ancora un altro modo in cui la moralità e la compassione come spiritualità devono essere distinte, e ciò riguarda quella tradizione nella spiritualità riguardante la "ricerca della perfezione". Questa tradizione basa la sua lingua sul Monte. 5.48, dove si dice che Gesù dice: "Sii perfetto come il tuo Padre celeste è perfetto". Tuttavia, la parola spesso tradotta come "perfetta" "non ha qui il significato greco successivo di essere" totalmente priva di imperfezioni "" e soprattutto "non si riferisce alla perfezione morale".


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Altruismo vs Compassione: dalla separazione all'unitàInvece, essere perfetti significa essere sinceri e sinceri e essere una persona "vera". Per questa ragione WF Albright traduce il brano: "Sii vero, proprio come il tuo Padre celeste è vero". Ciò che è evidente è che questa linea è il riassunto finale dell'intero capitolo di Matteo sulle Beatitudini e il detto parallelo di Luca si trova anche nel contesto delle sue Beatitudini. Luca dice: "Sii compassionevole come il tuo Padre celeste è compassionevole". (Lc. 6.36) Sia Matteo che Luca precedono questa ingiunzione con l'ammonizione di "amare i tuoi nemici".

La perfezione spirituale deve essere compassionevole

Quindi si può dire con certezza che il significato biblico della perfezione spirituale deve essere compassionevole. Non significa raggiungere una sorta di stato statico di purezza morale e perfezione. In effetti, questa è la conclusione raggiunta da Albright quando cita un commento rabbinico del primo secolo dC che dice: "Sii come lui. Poiché è misericordioso e misericordioso, sii gentile e misericordioso". Gesù sta richiamando in termini concreti (incluso l'amore per i nemici) questo comandamento ebraico di base.

La compassione, quindi, diventa l'esperienza più completa della vita spirituale. Esso e solo esso merita di essere chiamato trascendenza e persino contemplazione. Perché nell'alleviare la sofferenza del dolore noi stiamo veramente "contemplando", cioè guardando Dio e lavorando con Dio. "Quando lo fai a uno di questi piccoli, lo fai a me" (Mt. 25.40) disse Gesù così semplicemente. La compassione è un flusso nel nostro cammino verso la giustizia e persino un traboccare. Ci porta ben oltre gli imperativi. Ci porta dove Gesù ha promesso che ci avrebbe portato: "Che tutti possano essere uno, Padre, anche se io sono uno in te e tu sei uno in me" (Giovanni 17.21). L'unità indicata non è un'unità della sola mente ma dell'azione e del sentimento profondo e della celebrazione. Un'unità di compassione.

Mentre è importante non ridurre la spiritualità e la spiritualità della compassione a mere norme e principi morali, è anche importante sottolineare l'integrazione della moralità e della spiritualità. Perché nell'individuo pienamente sviluppato e in una società piena di spirito, la moralità diventerà un modo di vivere o una spiritualità. Quando accadrà questo? Succede quando la compassione prende veramente il sopravvento. Allora la moralità (fare giustizia) e la spiritualità (un modo di vivere vite di giustizia e di celebrazione della giustizia) diventano una cosa sola.

La compassione non è altruismo

L'altruismo ha finito per significare nell'uso comune l'amore di un altro a spese di se stessi. Invece di amare gli altri come amiamo noi stessi, l'uso degenerato del termine "altruismo" implica che amiamo gli altri invece di amare noi stessi. Se questo è oggi il significato operativo dell'altruismo, allora la compassione non è sicuramente altruista. Perché l'intera intuizione su cui si fonda la compassione è che l'altro non è altro; e che io non sono io. In altre parole, amando gli altri, amo me stesso e in effetti sono coinvolto nel mio meglio, il più grande e più pieno interesse personale. È mio piacere essere coinvolto nel sollievo dal dolore degli altri, un dolore che è anche il mio dolore ed è anche il dolore di Dio. L'altruismo come è comunemente inteso presuppone dualismi, separatività e differenze dell'Io che la persona compassionevole è consapevole non sono affatto energie fondamentali.

Oggi esiste un'esigenza ancora più pressante per riconoscere come la compassione sia per il miglior interesse di tutti e questa è la questione della sopravvivenza del nostro comune villaggio globale. Se la compassione è la strada migliore e forse unica verso la sopravvivenza comune, se è vera, come sostiene William Eckhardt che "il mondo sta morendo per mancanza di compassione", allora la compassione non è altruismo nel senso di amare gli altri che sono diversi da noi stessi . È amare noi stessi mentre amiamo gli altri. Sta amando le possibilità dell'amore e della sopravvivenza. È un amore che permea tutto.

Ristampato con il permesso dell'editore
Inner Traditions International.
www.innertraditions.com


Questo articolo è tratto dal libro:

Una spiritualità chiamata compassione: unire la consapevolezza mistica con la giustizia sociale
di Matthew Fox.

A Spirituality Named Compassion: Uniting Mystical Awareness with Social Justice di Matthew Fox.In Una spiritualità chiamata compassione, Matthew Fox, l'autore popolare e controverso, stabilisce una spiritualità per il futuro che promette la guarigione personale, sociale e globale. Utilizzando le sue esperienze personali con i cambiamenti del dolore e dello stile di vita derivanti da un incidente, Fox ha scritto un libro edificante sui temi della giustizia ecologica, della sofferenza della Terra e dei diritti dei suoi cittadini non umani.

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L'autore

Autore di Matthew Fox Altruism vs CompassionMatthew Fox è un teologo spirituale che è stato ordinato sacerdote da 1967. Teologo della liberazione e visionario progressista, fu messo a tacere dal Vaticano e in seguito licenziato dall'ordine domenicano. Fox è il fondatore e presidente della University Creation Spirituality (UCS) con sede a Oakland, in California. Fox è autore di libri 24, inclusa la migliore vendita Benedizione originale; La reinvenzione del lavoro; Breakthrough: Spiritualità della creazione di Meister Eckhart in nuova traduzione; Grazia naturale (con lo scienziato Rupert Sheldrake), e il suo più recente, Peccati dello Spirito, benedizioni della carne.

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