Naikan è una parola giapponese che significa "guardare dentro", anche se una traduzione più poetica potrebbe essere "vedere se stessi con l'occhio della mente". È un metodo strutturato di autoriflessione che ci aiuta a capire noi stessi, le nostre relazioni e la natura fondamentale dell'esistenza umana.
Naikan è stato sviluppato in Giappone negli 1940 di Ishin Yoshimoto, un devoto buddista della setta Pure Land (Jodo Shinshu). Il suo forte spirito religioso lo portò a praticare la mishirabe, un metodo arduo e difficile di meditazione e auto-riflessione. Desideroso di rendere tale introspezione disponibile per gli altri, ha sviluppato Naikan come metodo che potrebbe essere più ampiamente praticato.
L'impatto profondo di Naikan ha portato al suo utilizzo in altre aree della società giapponese. Oggi ci sono una quarantina di centri Naikan in Giappone, e Naikan è utilizzato nella consulenza sulla salute mentale, nel trattamento delle dipendenze, nella riabilitazione dei prigionieri, nelle scuole e negli affari. Ha anche messo radici in Europa, con i centri Naikan ora stabiliti in Austria e Germania. In contrasto con il Giappone, Naikan è relativamente sconosciuto nel Nord America.
La pratica dell'auto-riflessione
David K. Reynolds, Ph.D., introdusse Naikan nel Nord America negli 1970 e in seguito incorporò la sua struttura in Constructive Living, un modello educativo che include anche elementi di Morita Therapy. Reynolds è stato il primo a scrivere ampiamente su Naikan in inglese. Programmi e ritiri Naikan sono stati offerti regolarmente negli Stati Uniti da 1989 dal ToDo Institute. Ma con l'eccezione di un piccolo numero di occidentali avventurosi che hanno vagato in Giappone per studiare Naikan, o che hanno frequentato programmi in Nord America ed Europa, pochi occidentali hanno sperimentato ed esplorato questa pratica giapponese di auto-riflessione.
Naikan amplia la nostra visione della realtà. È come se, in cima a una montagna, ci spostassimo da un obiettivo zoom a un obiettivo grandangolare. Ora possiamo apprezzare il panorama più ampio; la nostra precedente prospettiva è ancora inclusa, ma ora è accompagnata da molte cose che erano state nascoste. E ciò che era nascosto rende la vista straordinaria.
Le tre domande
La riflessione Naikan si basa su tre domande:
- Che cosa ho ricevuto da_________? ___________________________
- Cosa ho dato a__________? _______________________________
- Quali problemi e difficoltà ho causato? ______________________
Queste domande forniscono una base per riflettere su tutte le relazioni, comprese quelle con genitori, amici, insegnanti, fratelli, colleghi di lavoro, figli e partner. Puoi riflettere su te stesso in relazione agli animali domestici, o anche oggetti come auto e pianoforti. Puoi riflettere su un determinato periodo di tempo, un giorno o una visita di vacanza alla tua famiglia. In ogni caso, acquisisci una visione più realistica della tua condotta e del give-and-take che si è verificato nella relazione.
Le domande stesse sembrano piuttosto semplici. Loro sono. La profondità dell'esperienza, dell'intuizione e della realizzazione che può venire dalla pratica dell'auto-riflessione non è il risultato di un'analisi intellettuale o di teorie complesse. La nostra sfida è vedere la realtà così com'è. Queste domande sono semplici domande per la nostra indagine sui misteri della vita e sui miracoli.
Il viaggio inizia: la cura e il sostegno che hai ricevuto.
Iniziamo la nostra inchiesta con la prima domanda: cosa ho ricevuto da _________? ____________________________
Nell'esaminare il tuo rapporto con un altro, inizia guardando ciò che hai ricevuto da quella persona. Stamattina mia moglie mi ha preparato succo d'arancia appena spremuto. Ha lavato i miei piatti per la colazione. Mi ha dato l'orologio che sto indossando. Queste sono tutte descrizioni semplici e chiare della realtà. Il suo atteggiamento o motivazione non cambia il fatto che ho tratto beneficio dal suo sforzo. Spesso prendiamo queste cose per scontate. Ci affrettiamo a passare la giornata prestando poca attenzione a tutte le "piccole" cose che stiamo ricevendo. Ma queste cose sono davvero piccole? Sembrano tali solo perché, mentre siamo supportati, la nostra attenzione è altrove. Ma quando non c'è acqua calda per la doccia o perdiamo i bicchieri, queste piccole cose attirano la nostra attenzione. All'improvviso siamo consapevoli del vero valore dell'acqua calda e della visione chiara.
Mentre elencherai ciò che hai ricevuto da un'altra persona, ti basi nella semplice realtà di come sei stato supportato e curato. In molti casi potresti essere sorpreso dalla lunghezza o dall'importanza degli oggetti nella tua lista, e un più profondo senso di gratitudine e apprezzamento può essere stimolato naturalmente. Il tuo cuore e la tua mente cominciano ad aprirsi alla grazia che è alla base di tutta la vita. Senza uno spostamento cosciente dell'attenzione verso la miriade di modi in cui il mondo ci sostiene, rischiamo di rimanere intrappolati da problemi e ostacoli, lasciandoci indugiare nella sofferenza e nell'autocommiserazione.
Quindi, per favore prenditi qualche minuto e inizia a fare un elenco di ciò che hai ricevuto nelle ultime ventiquattr'ore. Questo tipo di riflessione giornaliera è chiamato quotidiano Naikan (nichijo naikan in giapponese). Non sei limitato ad esaminare la tua relazione con una persona, ma puoi includere chiunque ti abbia sostenuto durante il giorno passato. Sii specifico e scrivi tutti gli elementi che puoi ricordare. Che tipo di cibo hai mangiato? Dove sei andato il giorno passato? Come ti hanno sostenuto gli altri? Qualcuno ha aperto una porta? Qualcuno ha lavato i piatti o c'era acqua calda e sapone a disposizione mentre lavavi i piatti? Cosa ti ha permesso di lavarti i denti o guidare un'auto? Prenditi dieci minuti e fai la lista più completa possibile. Quando hai finito, continua con la seconda domanda.
Il viaggio continua: i tuoi contributi agli altri
Diamo ora uno sguardo alla seconda domanda: cosa ho dato a __________? ____________________________
Ishin Yoshimoto era un uomo d'affari. Ogni mese inviava dichiarazioni ai suoi clienti e riceveva dichiarazioni simili dai fornitori. Queste dichiarazioni specificavano i prodotti inviati e l'importo ricevuto. Riceviamo una dichiarazione simile dalla banca per quanto riguarda il nostro conto corrente. Questo ci dice, al centesimo, il saldo nel nostro account.
Yoshimoto riteneva che fosse utile per gli esseri umani condurre un simile esame del loro "equilibrio di vita". Quando hai esaminato in dettaglio ciò che hai dato e ricevuto, puoi determinare questo equilibrio. Puoi confrontare il tuo dare (crediti) e prendere (debiti) in relazione a una singola persona o tra te e il resto del mondo. Puoi esaminare un periodo di tempo che va da un giorno a un decennio.
Questo processo è sia una riconciliazione pratica che spirituale delle nostre relazioni con gli altri. Il mondo mi deve o devo il mondo? Sono in debito con mia madre o lei è in debito con me? Viviamo spesso la nostra vita come se il mondo ci dovesse. "Perché non ho ricevuto quel rilancio?" "Perché la pizza è così in ritardo?" "Come mai non ottengo più apprezzamenti dal mio capo?" Siamo risentiti quando le persone non soddisfano le nostre aspettative, vivendo come se meritassimo tutto ciò che vogliamo. Quando le persone ci sostengono, spesso prendiamo i loro sforzi per scontati, vivendo come se avessimo diritto a tali sforzi.
Mentre riflettiamo sulla nostra vita, iniziamo a vedere la realtà della nostra vita. Cosa è più appropriato: attraversare la vita con la missione di raccogliere ciò che ci è dovuto, o di attraversare la vita cercando di ripagare il nostro debito con gli altri? Supponiamo di scoprire che io sono quello che è in debito con il mondo. Tale realizzazione accende il desiderio naturale di dare e servire gli altri e infonde in me un maggiore senso di gratitudine e umiltà realistica.
Quindi, per favore, prendi altri dieci minuti e fai un elenco di ciò che hai dato agli altri nelle ultime ventiquattr'ore. Forse hai dato una cavalcata a qualcuno o preparato la cena. Forse hai mandato un biglietto di auguri a un amico o hai raccolto dei rifiuti per strada. Ancora una volta, essere concreti e specifici. Cerca di evitare generalizzazioni come "Sono stato d'aiuto" o "Sono stato molto d'aiuto". Cosa hai fatto per gli altri?
L'ultima domanda: i problemi e le difficoltà che hai causato
Ora hai un quadro preliminare della tua vita nelle ultime ventiquattr'ore. Hai fatto delle ricerche importanti. Diamo un'occhiata alle tue liste. Sei stato coerente? Se hai indicato di aver fatto un sorriso o un ringraziamento a qualcuno, hai elencato anche tutti i sorrisi e i ringraziamenti che hai ricevuto dagli altri? Sei stato il più preciso possibile? Se hai cucinato qualcuno a un pasto, hai anche notato cosa dovevi ricevere (per esempio, generi alimentari, utensili, un forno, un ricettario) per cucinare per gli altri? Prenditi qualche minuto e modifica i tuoi elenchi, se necessario, in modo che riflettano più accuratamente la realtà di questo giorno passato.
La terza e ultima domanda è la più difficile di tutte: quali problemi o difficoltà ho causato __________? ____________________________
Per lo più siamo consapevoli di come altre persone ci causano disagi o difficoltà. Forse qualcuno ci interrompe nel traffico, o forse la persona di fronte a noi all'ufficio postale ha un sacco di pacchetti e stiamo aspettando. Notiamo tali incidenti con grande competenza. Ma quando siamo la fonte del problema o del disagio, spesso non lo notiamo affatto. Oppure, se lo facciamo, pensiamo che "è stato un incidente" o "non intendevo dire". Forse lo liquidiamo semplicemente come "non è un grosso problema". Ma questa domanda è veramente importante.
Yoshimoto ha suggerito che quando riflettiamo su noi stessi, spendiamo almeno 60 per cento delle volte considerando come abbiamo causato altri problemi. Le sue parole sono riecheggiate dalle vite di Franklin, Schweitzer e Sant'Agostino. Se non siamo disposti a vedere e accettare quegli eventi in cui siamo stati la fonte della sofferenza degli altri, allora non possiamo veramente conoscere noi stessi o la grazia con cui viviamo.
Ora per favore prendi altri dieci minuti e fai una lista dei problemi e delle difficoltà che hai causato agli altri nelle ultime ventiquattr'ore. Hai criticato qualcuno? Hai lasciato dei piatti nel lavandino perché qualcun altro lo lavasse? Hai tenuto qualcuno in attesa di una risposta a una lettera o a una telefonata? Eri in ritardo per un appuntamento? Ancora una volta, per favore sii specifico.
Riflettendo sulle riflessioni
Ora hai completato il tuo primo progetto di ricerca; hai esaminato una piccola fetta della tua vita (un giorno) nel tentativo di vedere la realtà nel modo più chiaro possibile. Cosa puoi imparare dalla tua ricerca? Controlla attentamente le tue liste. Di cosa sei a conoscenza di ciò di cui non eri a conoscenza prima? Cosa hai dato per scontato? Che cosa devi fare e cosa devi fare in modo diverso? Questo tipo di riflessione quotidiana, o quotidiano Naikan, può essere fatto prima di andare a dormire tra venti e trenta minuti. È il metodo più semplice di riflessione Naikan.
Pensiamo di conoscere la nostra vita, ma ciò che sappiamo è solo una versione modificata, colorata dalle nostre emozioni e dalla nostra visione ristretta. Quanto vicino possiamo arrivare alla bozza originale? Fissando la verità, il terreno si scalda e iniziamo a scavare verso il cielo.
Ristampato con il permesso dell'editore
Stone Bridge Press. © 2002. www.stonebridge.com
Fonte dell'articolo
Naikan: Gratitudine, Grazia e l'arte giapponese di auto-riflessione
di Gregg Krech.
Attingendo alla tradizione orientale, Naikan ("nye-kahn") è un metodo strutturato per meditare intensamente sulla nostra vita, le nostre interconnessioni, i nostri passi falsi. Attraverso Naikan sviluppiamo un profondo e naturale senso di gratitudine per le benedizioni che ci sono state concesse da altri, benedizioni che erano sempre presenti ma passavano inosservate. Questa raccolta di saggi introduttivi, parabole e ispirazioni spiega cos'è Naikan e come può essere applicato alla vita e alle celebrazioni durante tutto l'anno.
L'autore
Gregg Krech è il direttore esecutivo del ToDo Institute, un centro di educazione e ritiro situato vicino a Middlebury, nel Vermont. Importante esperto di approcci giapponesi alla salute mentale, è autore di numerosi libri ed è apparso sulla TV pubblica, sulla radio pubblica, su libri, riviste specializzate e riviste popolari come Cosmopolitan, SELF e Fitness.
