Domanda? Esclamativo!

Siamo consapevoli di soffrire di delusioni ottiche, ma comunque ne soffriamo. Abbiamo più o meno appena spostato la nostra insoddisfazione su un nuovo campo di gioco, potrebbe sembrare. Come canta Paul Simon, "arrivano i guasti / E i guasti crollano / Quindi cosa hai intenzione di fare al riguardo? / Questo è quello che mi piacerebbe sapere." Possiamo vedere che c'è stata una rottura da qualche parte lungo la strada, ma con quali mezzi pratici stiamo andando a guarire noi stessi?

La risposta a questa importantissima domanda - il messaggio comicamente semplice che ricorre, in una forma o nell'altra, ovunque noi guardiamo - è riassunto da Lao Tzu:

Nel perseguire l'apprendimento, ogni giorno qualcosa viene acquisito.
Nel perseguimento del Tao, ogni giorno qualcosa viene lasciato cadere.
Meno e meno è fatto
Fino a quando non viene raggiunta l'azione.
Quando non si fa nulla, nulla viene lasciato fuori.
Il mondo è governato lasciando che le cose seguano il loro corso.
Non può essere governato da interferire.

Come costruiremo un buddha migliore per noi stessi? Non assemblando, sembrerebbe. Secondo Lao Tzu, costruiremo un Buddha migliore, beh, non costruendo. Stiamo semplicemente "lasciando che le cose facciano il loro corso" - ciò che i taoisti chiamano "non-azione" o "lavoro senza fare". Ci sediamo, ci rilassiamo e lasciamo che il Buddha faccia tutto il lavoro - che il Buddha costruisca il Buddha migliore.

Rotolare, Rotolare, Rotolare ...

Immagina una palla da bowling che rotola giù da una collina. Una volta che questo processo è stato messo in moto, non c'è niente da fare per te. La palla, la collina e le forze fisiche naturali si occupano del resto del viaggio. Il meglio che puoi fare per aiutare la palla lungo la sua destinazione è semplicemente evitare di interferire.

Quindi va con il percorso spirituale. Ognuno di noi sta già rotolando giù per la collina, già bene sulla sua strada per perfezionare la coscienza di Cristo o la natura di Buddha. Ognuno di noi ha già ricevuto la spinta iniziale necessaria nel momento in cui abbiamo iniziato a chiederci su Dio, la morte, la moralità e il significato della vita.

Proprio come la palla da bowling guadagna automaticamente mentre rotola sempre più in basso sulla collina, anche tu guadagni slancio mentre ti giri lungo il tuo percorso esplorativo. Da quella prospettiva, cercare di accelerare non è più utile della palla da bowling che cerca di accelerare.

Interessi diversi per gente diversa

Allo stesso modo i molti percorsi spirituali differiscono nella loro enfasi relativa sulla percezione diretta contro compassione, tendono anche a prendere approcci diversi allo sforzo individuale. Il tradizionale cammino indù, ad esempio, tende a incoraggiare un intenso sforzo individuale, che, nel corso di milioni e milioni di vite, porta infine alla liberazione. Lo Zen, d'altra parte, incoraggia in definitiva il processo di "improvviso risveglio", un evento che a volte si verifica dopo una singola parola inaspettata, o sorprendente sciopero di bambù, dal maestro Zen. Ben inteso, tuttavia, questi non sono due percorsi completamente diversi.

Torniamo alla metafora della palla da bowling. La palla da bowling riceve una singola spinta ed è in arrivo. Il successivo viaggio spontaneo e senza sforzo lungo la collina può richiedere alcuni o addirittura giorni, a seconda delle dimensioni e della pendenza della collina. Anche così, il momento in cui la palla da bowling raggiunge finalmente il fondo della collina, è improvvisamente lì. Allo stesso modo, come singoli cercatori, riceviamo quella spinta iniziale in vari luoghi lungo vari percorsi.

Al momento, potresti pensare di fare questo e quello sforzo - e nella misura in cui hai bisogno di pensarlo in questo modo, questo è vero - ma in realtà stai semplicemente procedendo, avendo ricevuto alcuni non pianificati per spingere da qualche parte nel passato. Anche così, il giorno arriverà inevitabilmente quando raggiungerai la tua destinazione e - all'improvviso - ti accorgi di essere stato lì tutto il tempo.

UNA VISION UNFOLDS

Il mio stesso percorso illustra come può funzionare questo paradossale corso di sforzo / senza sforzo. Sono cresciuto cristiano. Essendo un bambino piuttosto ansioso, tendevo a fissare certi elementi della fede cristiana che sottolineano la necessità di uno sforzo e di una lotta costanti, una specie di "lavoro" perpetuo da parte del ricercatore.

Interamente sconosciuto a questo stadio con l'idea paradossale di "lavorare senza fare", ho invece interiorizzato l'affermazione di Apostle James che "la fede senza le opere è morta" (James 2: 26). Mentre il Tao Te Ching incoraggia l'atteggiamento di "nessuna lotta: nessun biasimo" verso l'evoluzione spirituale, Paolo ammonisce Timoteo a "Combattere il buon combattimento" (1 Tim. 6: 12). In tutto il Vecchio e il Nuovo Testamento, infatti, l'immagine militare pervade.

Sebbene il taoismo non sia senza le sue metafore militari, i suoi scritti in genere favoriscono l'immagine di un flusso, un flusso senza sforzo che, come la palla da bowling nell'esempio precedente, cade senza resistere alle correnti naturali. Il taoismo, infatti, è spesso chiamato la "Via del Corso d'Acqua":

Il bene più alto è come l'acqua.
L'acqua dà vita alle diecimila cose e non si impegna.
Scorre in luoghi che gli uomini rifiutano e così è come il Tao.

Ciò non significa, naturalmente, che tutti i cristiani vengano necessariamente distratti dall'incessante "combattimento" spirituale. Se visti dalla più alta e più ampia prospettiva, anche gli insegnamenti di Cristo incoraggiano la pace totale e l'accettazione, sia di se stessi che degli altri.

Il mio temperamento personale, tuttavia, si mescolava con alcuni insegnamenti biblici in modo tale da coltivare un approccio piuttosto maniacale al sentiero spirituale. Non sorprendentemente, quindi, nonostante la mia frequenza regolare alla chiesa e lo studio sincero della Bibbia, mi sentivo abbastanza distante da Dio e da tutte le cose sacre. Avevo la sensazione che qualcosa di sacro fosse un po '"là fuori", ma certamente non l'avevo incontrato. C'erano un sacco di lavoro e manovre militari in corso, ma molte cose lasciate incompiute.

Aspettando qualcosa...

A causa di questa insoddisfazione spirituale cronica, sono cresciuto nella Chiesa con la sensazione che stavo aspettando qualcosa - una sorta di chiamata da parte di Dio. Ricordo di essere stato molto colpito da una storia sul profeta dell'Antico Testamento, Samuele. "In quei giorni", inizia la storia, "la parola del Signore era rara, non c'erano molte visioni" (1 Sam. 3: 1). Questo è stato un inizio a cui mi potrei riferire.

Nonostante i miei continui sforzi, non c'erano certamente molte visioni. Qui entra Samuel, un ragazzo che viene chiamato da Dio nel cuore della notte. Samuel continua a fare molte grandi cose perché "Il Signore era con Samuele quando è cresciuto e non ha lasciato cadere nessuna delle sue parole" (1 Sam. 3: 19). Quindi mi svegliavo tutte le sere, pensando che forse era la notte. Ero pronto a fare qualcosa di drammatico e santo, purché significasse connettersi con qualcosa di veramente sacro.

Dopo molta angoscia e contemplazione metafisica, sono arrivato, nondimeno, nella tarda adolescenza non avendo mai ricevuto la chiamata. Frustrato e dolorosamente deluso, rinunciai a tutte le cose spirituali, liquidandole come timida superstizione, e diventai un ateo piuttosto militante. Allora, come sono finito qui, quindi, a scrivere questo libro?

Sperimentare con la meditazione

Avremo bisogno di tornare indietro un po 'quando avevo circa dieci anni. In quel momento, mi era capitato - attraverso il mio studio di arti marziali - su alcuni libri sulla meditazione. Avendo un interesse generale per tutto ciò che è metafisico, ho iniziato a sperimentare un pò la meditazione. Non avevo tuttavia alcun concetto di meditazione come qualcosa che le persone facevano per il progresso spirituale. La mia chiesa non aveva reso evidente il legame tra preghiera e meditazione. L'ho pensato semplicemente come un hobby, qualcosa che ho fatto per curiosità.

Entro le prime due settimane di esperimenti con meditazioni di consapevolezza molto semplici, ho iniziato a sperimentare stati di accresciuta consapevolezza mistica - afferma che, sono venuto a scoprire anni dopo, sono ben documentati nelle tradizioni orientali e sono considerati altamente significativi. I miei libri di meditazione non menzionavano nulla di simile a queste esperienze, né la Bibbia, quindi mi mancava un contesto solido in cui capire cosa stava succedendo. Ho trovato queste esperienze piacevoli e interessanti, ma non le ho riconosciute come estremamente significative in quel momento.

Ho pensato a queste "visioni" come simili a ciò che accade quando fissi una luce troppo intensa. Quando distogli lo sguardo, l'immagine residua ti segue ovunque tu guardi. Allo stesso modo, ho capito intuitivamente, questi colori e suoni che stavo vivendo in stati meditativi profondi erano una sorta di fondamento percettivo che era sempre lì - una specie di griglia sottile e organizzativa che giace sotto ogni esperienza che avrei incontrato. Quando ho visto questa cosiddetta griglia in meditazione, la vedevo più direttamente, guardando dritto nella struttura della mia percezione.

Etch-a-Sketching Your Mind

Ricordo di aver giocato con un giocattolo chiamato Etch-a-Sketch da bambino. Se hai abbozzato tutti i filamenti magnetici, o qualsiasi altra cosa formasse la superficie del disegno, potevi vedere direttamente nella meccanica della macchina. Questa esperienza meditativa è stata molto simile. Stavo usando il processo della mia mente per abbozzare tutte le altre cose di superficie in modo da poter guardare direttamente nella meccanica della mia mente.

Queste esperienze cominciarono a verificarsi durante la notte, durante i vari stati dormienti e sognanti. A volte, mi svegliavo da un sogno in queste esperienze, che erano in qualche modo molto rilassanti e familiari. In un modo che è difficile da mettere in linguaggio, ho realizzato che queste esperienze rappresentavano il me continuò anche quando persi la mia normale coscienza di veglia. Tali eventi continuarono per alcuni mesi, gradualmente diminuendo man mano che perdevo interesse nella pratica della meditazione formale.

Nei miei primi 20, tuttavia, nel mezzo della mia fase ateo ruggente, queste esperienze sono ricominciate. Questa volta sono stati del tutto spontanei. Come nell'infanzia, stavo leggendo un po 'di tutto in questo periodo, così presto da allora in poi, ho inavvertitamente incontrato descrizioni del mandala (sanscrito per "cerchio magico") negli scritti dello psicologo Carl Jung. La sua descrizione del mandala come archetipo dell'inconscio collettivo è stata davvero in risonanza con me, poiché sembrava descrivere perfettamente le mie esperienze mistiche. Una cosa ha portato a un'altra e, tramite Jung, alla fine ho scoperto gli scritti del misticismo orientale.

ORA NON VAI DA FARE, NIENTE DA FARE

Dopo aver esplorato una varietà di sistemi spirituali orientali tra cui il buddismo, l'induismo, il taoismo e molti altri, ho incontrato i tibetani. Sono stato sorpreso di trovare un resoconto incredibilmente dettagliato nella letteratura tibetana che descrive la chiara esperienza della luce. La letteratura parlava del suono, dei raggi e della luce che si manifestavano come un'esperienza coesiva di mandala fluenti e così via - il fenomeno esatto che avevo visto per la prima volta da bambino.

Secondo i tibetani, tali esperienze, che possono sorgere sia nella meditazione che negli stati dormienti, erano una sorta di sbirciatina diretta nella mente naturale. L'esperienza è tipicamente illustrata come un cielo nuvoloso che si schiarisce in modo che possiamo vedere il sole, che ha brillato per tutto il tempo; che ci porta alla morale della storia: la completa naturalezza della relazione dell'individuo con il Tutto, o Un Sé.

Sebbene attualmente non mi identifico all'interno di alcun sistema o pratica metafisica, le mie convinzioni attuali sono forse meglio descritte attraverso gli insegnamenti dello Dzogchen, che è una forma di buddismo tibetano. Il "motto Dzogchen", molto simile al motto taoista, è spesso espresso in questo modo: "Non c'è niente da fare, non c'è nessun posto dove andare". Questo non è in alcun modo un'affermazione negativa o nichilista, ma semplicemente un'espressione di profonda pace e apprezzamento dell'integrità innata dell'universo.

L'essenza dello Dzogchen è quella dell'auto-perfezione spontanea. La palla da bowling sta già rotolando giù per la collina, dice Dzogchen, quindi cos'altro c'è da fare se non sedersi e guardare mentre raggiunge la sua destinazione finale, perfettamente armoniosa? Immagina un bruco che si trasforma gradualmente in una farfalla. Il bruco funziona per far sì che ciò accada? Non esattamente - a meno che tu non voglia considerare un bruco come un bruco.

Tale è il "metodo" paradossale di Dzogchen. Se sei semplicemente chi sei, fai ciò che fai, allora sei già sulla buona strada per realizzare il tuo bruco come una farfalla.

La migliore meditazione non è la meditazione

Dzogchen è già così vicino a noi, si dice, che tendiamo a trascurarlo. La migliore meditazione, secondo Dzogchen, non è meditazione. Qui è dove molti di noi possono confondersi. Lo Dzogchen, come lo Zen e il Taoismo - e tutti gli altri percorsi spirituali nel loro nucleo più genuino ed esoterico - tende ad essere così elusivo perché sembra troppo bello per essere vero. L'idea della "pratica rende perfetti" è così profondamente radicata nella nostra psiche collettiva che siamo molto sospettosi quando qualcuno arriva e dice: "Ehi, indovina cosa! L'essere rende perfetto, non praticare". È incredibilmente semplice.

Vuoi scoprire qual è la tua "meditazione" o "pratica" più efficace? Devi solo guardare a quelle cose della tua vita che ti piacciono già. Guarda a quelle cose che fai solo perché. Devi anche guardare a quelle cose che non ci piacciono, guardare a quelle cose che facciamo perché sembra che non abbiamo altra scelta. Piacevole o spiacevole, desiderabile o indesiderabile, è tutto vivo, tutto l'essere. C'è solo una direzione possibile lungo il sentiero spirituale, vale a dire: in avanti, sempre più vicino alla coscienza totale di Cristo o completa auto-liberazione.

Abbiamo tutti sperimentato quello che i tibetani chiamano la luce chiara e più volte per tutta la vita. Potrebbe non prendere la forma esotica che sto descrivendo, ma l'essenza dell'esperienza è la stessa. Ironia della sorte, tale esperienza della mente naturale è così naturale che tendiamo a trascurarla del tutto. Potrebbe essere semplice come sedersi sotto il portico con un bicchiere di limonata o portare il cane a fare una passeggiata. La forma che assume non è tanto importante quanto il sentimento, l'essenza dell'esperienza. Se stiamo cercando qualcosa di "grande", qualcosa di stranamente mistico, trascureremo quei momenti perfettamente piccoli e silenziosi in cui viviamo la mente priva di sforzo di Zen.

Finché l'approccio Dzogchen all'auto-realizzazione sembra troppo bello per essere vero, probabilmente lo è - per te. Forse sei ancora occupato a "migliorare" te stesso. Questa è una delle nuvole più oscure nel cielo dell'autentica percezione di sé per essere sicuro, quindi prenditi il ​​tuo tempo. I vari percorsi di perfezione spontanea non stanno andando da nessuna parte. Per il momento, devi semplicemente ancora realizzare che un bruco, così com'è, è già buono come una farfalla. Poiché questo stato di non accettazione del bruco descrive la maggior parte di noi, descriverò in seguito alcuni mezzi specifici di auto-miglioramento. Ironia della sorte, mentre dedichi sempre più energia alle tue pratiche di meditazione e yoga onirica, ecc., Essi iniziano a "disfare" se stessi, sostituendo in qualche modo lo sforzo con il non sforzo o l'accettazione.

Non ci sono incidenti lungo il viaggio spirituale, inizi a realizzare, nessuna tangente o distrazione, solo una esperienza del Vero Sé dopo l'altro. Quando arrivi a questo punto, il punto in cui in effetti inizi a goderti il ​​fatto di essere un bruco, all'improvviso stai uscendo dal tuo bozzolo, aprendo le tue bellissime nuove ali.

LA DANZA COSMICA

A questo punto, penso sia giusto fare una domanda ovvia: se sei già perfetto, se stai già andando a tutto tondo sulla via della spontanea auto-perfezione, perché stai leggendo questo libro? Del resto, perché lo sto scrivendo? Alan Watts considera questo stesso dilemma quando scrive: "Le persone sembrano avere l'impressione fissa che si parla o scrive di queste cose per migliorarle o farle del bene, supponendo anche che l'oratore sia stato migliorato e è in grado di parlare con autorità. "

Per la cronaca, lasciatemi chiarire: non sono disposto a "migliorare" nessuno, me compreso. Ho un ballo da fare, vedi, quindi lo faccio. Questo è ciò che gli indù chiamano karma yoga. La tua danza, che non è né migliore né peggiore, né più alta né più bassa della mia, sembra implicare la lettura di questo libro proprio ora. Abbiamo una danza da fare insieme, cioè, quindi eccoci qui - round and round fino a che non ci sentiamo storditi. Nel Le religioni del mondo, Huston Smith descrive splendidamente questa danza cosmica:

Se chiediamo perché la Realtà, che è in effetti una e perfetta, è vista da noi come molti e rovinata; perché l'anima, che è veramente unita a Dio in tutto, si vede come se fosse scissa; perché la corda sembra essere un serpente - se facciamo queste domande siamo contro la domanda che non ha una risposta, non più della domanda cristiana comparabile sul perché Dio ha creato il mondo ha una risposta. Il meglio che possiamo dire è che il mondo è Lila, il gioco di Dio. I bambini che giocano a nascondino assumono vari ruoli che non hanno validità al di fuori del gioco. Si mettono in pericolo e in condizioni dalle quali devono scappare. Perché lo fanno quando in un batter d'occhio potrebbero liberarsi semplicemente uscendo dal gioco? L'unica risposta è che il gioco è il suo punto e la sua ricompensa. È divertente in sé, un trabocco spontaneo di energia creativa e immaginativa. Così anche in un modo misterioso deve essere con il mondo. Come un bambino che gioca da solo, Dio è il Danzatore cosmico, la cui routine è tutte le creature e tutti i mondi. Dall'instancabile flusso dell'energia di Dio, il cosmo fluisce in un infinito, aggraziato risveglio.

Questo ballo non significa niente, cioè. Balliamo solo per il ballo. Come Shakespeare ha scritto sulla vita in Macbeth, "è una storia raccontata da un idiota, piena di suono e furia, che non significa nulla". Inserito nel giusto contesto, questo è lontano da una dichiarazione cupa. Se la vita "significasse" qualcosa, qualcuno ci richiederebbe di scrivere un rapporto sul libro alla fine, giusto? Dovremmo prendere in giro la morale o il messaggio dal suo dramma se dovessimo superare l'esame finale.

Così com'è, la vita non ha senso - non c'è un esame finale! Tuttavia, c'è così tanto in esso, così tanto il suono e la furia, come una bellissima Beethoven Sonata o una ridicola canzone dei Beatles, questa bizzarra danza della vita non significa nulla in particolare - nient'altro che, beh, una Beethoven Sonata o una canzone dei Beatles - che non è una piccola cosa da dire.

Per riassumere tutto ciò che abbiamo esaminato finora, per rispondere in modo sintetico a tutte le domande che potrebbero essere finora sorte, vorrei offrire un saggio pezzo di non senso raccontato da un altro "idiota", Chuang Tzu:

Ora voglio dire alcune parole. Se sono il tipo giusto o sbagliato di parole, sono almeno un qualche tipo di parole e non sono diversi dalle parole degli altri, quindi stanno bene. Ma per favore permettimi di dire loro. C'è un inizio. E c'è un non-ancora-inizio-a-essere-un-inizio. C'è un non-ancora-inizio-a-non-non-ancora-inizio-a-essere-un-inizio. C'è l'essere Non sta cominciando a essere essere. Non c'è ancora inizio per non essere ancora iniziato ad essere. Oh, improvvisamente c'è l'essere e il non essere. Ora ho solo detto la mia. Ma non so se il mio detto abbia detto qualcosa o niente ...

Usare un dito per dire che un dito non è un dito non è buono come usare un non-dito per fare lo stesso punto. Usare un cavallo per dimostrare che un cavallo non è un cavallo non è buono come usare un non cavallo per dimostrare che un cavallo non è un cavallo. Il paradiso-terra è un dito. Tutte le diecimila cose sono un cavallo. Va bene? Non va bene. Va bene? Va bene.

Huh?

Esattamente.

È come la storia in cui il professore di filosofia pone l'unica domanda della finale di classe sulla lavagna. A quanto pare, quella domanda consiste di un solo carattere: un punto interrogativo. Uno studente fa il suo test pochi secondi dopo - l'unico studente che finisce per fare un A in finale. La sua risposta altrettanto elegante: un punto esclamativo. Questa è l'intera danza pazzesca, ben riassunta - Domanda? Esclamativo! Come prendi quella maledetta oca fuori dalla bottiglia? Non lo so, ma è fuori!

Fonte articolo:

Costruisci un Buddha migliore di James Robbins.Costruisci un Buddha migliore: La guida per rifare te stesso esattamente come sei
di James Robbins.


Ristampato con il permesso dell'editore, Nicholas-Hays, Inc. © 2003.
www.nicolashays.com

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Circa l'autore

James RobbinsJAMES ROBBINS - insieme alla moglie e psicologa clinica Dr. Heather Robbins - co-fondata Dallas Mindfulness Practice, un'organizzazione che offre istruzione all'interno di diversi percorsi meditativi tradizionali e tradizioni di saggezza orientale. I lettori possono contattare James o saperne di più su una varietà di argomenti spirituali attraverso il suo sito Web www.betterbuddha.com.

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