Proviamo un esperimento che chiamiamo "zazen di un minuto":
Con gli occhi spalancati, guarda qualcosa in lontananza: l'angolo dell'edificio fuori dalla finestra, un punto su una collina, un albero o un cespuglio, o persino un'immagine sul muro.
Allo stesso tempo, fermati, o quasi fermati, respirando e concentrandoti sulla tua attenzione su quel punto, cerca di evitare che le idee ti vengano in mente.
Scoprirai che sei veramente in grado di inibire i pensieri dall'avvio. Potresti sentire l'inizio di qualche azione pensosa che si agita nella tua mente, ma anche quella può essere tenuta sotto controllo.
La pratica ripetuta ti darà il potere di inibire la comparsa anche della più leggera ombra di pensiero.
Questa inibizione può essere mantenuta finché il respiro viene fermato o quasi fermato. I tuoi occhi riflettono chiaramente le immagini degli oggetti esterni, ma la "percezione" non si verifica. Nessun pensiero sulla collina, nessuna idea della costruzione o dell'immagine, nessun processo mentale riguardante le cose dentro o fuori la tua mente apparirà. I tuoi occhi riflettono semplicemente le immagini degli oggetti esterni come lo riflette uno specchio. Questa semplice azione mentale può essere chiamata "sensazione pura".
William James, nel suo classico libro di psicologia, descrive questa sensazione pura come segue:
"Sensazione distinta dalla percezione? È impossibile definire con rigore una sensazione ... e le percezioni si fondono l'una nell'altra per gradi insensibili. Tutto ciò che possiamo dire è che ciò che intendiamo per sensazioni sono le prime cose nella via della coscienza. risultati immediati sulla coscienza delle correnti nervose mentre entrano nel cervello, prima che abbiano risvegliato qualsiasi suggerimento o associazione con l'esperienza passata: sensazione assolutamente pura.
"L'impressione successiva produce una reazione cerebrale in cui la vestizione risvegliata dell'ultima impressione fa la sua parte: ne derivano un altro tipo di sentimento e un grado superiore di cognizione." Le idee sull'oggetto si confondono con la consapevolezza della sua mera presenza sensibile, noi lo nominiamo, lo classifichiamo, lo confrontiamo, facciamo propositi su di esso ... In generale, questa più alta consapevolezza delle cose è chiamata percezione, il semplice sentimento inarticolato della loro presenza è chiamato sensazione. Sembra che possiamo cadere in questo inarticolato sentirsi nei momenti in cui la nostra attenzione è completamente dispersa ".
Nel nostro esperimento sullo zazen di un minuto, la sensazione è il risultato di una forte inibizione del processo di pensiero. Mentre James pensava che in qualche modo sembriamo in grado di "cadere in questa sensazione inarticolata nei momenti in cui la nostra attenzione è completamente dispersa", nel nostro zazen un forte potere mentale controlla la nostra mente e inibisce l'attenzione dispersa e i pensieri vaganti. Non è uno stato mentale inarticolato, ma una concentrazione forte, volontaria, interiore.
Da dove viene questo potere mentale? Nel nostro esperimento è venuto dal fermare (o quasi fermare) la respirazione. E smettere di respirare comporta necessariamente un affaticamento dei muscoli respiratori addominali? in altre parole, sviluppare tensione nel tanden.
Il potere mentale, o potremmo dire il potere spirituale, nel senso di questa forte concentrazione interiore, deriva dalla tensione nel tanden. All'inizio questo potrebbe sembrare un po 'ridicolo. Ma è vero, come proveremo a mostrare.
Provate il seguente:
Siediti tranquillamente per un po 'con l'intenzione di non pensare a nulla.
Tuttavia, al momento, qualche idea ti verrà in mente e ti assorbirai e dimenticherò te stesso. Ma tra non molto diventerai improvvisamente consapevole di te stesso e ricomincerai a cercare di non pensare a nulla.
Prima che siano trascorsi venti secondi, tuttavia, troverai ancora una volta una nuova idea che verrà disegnata e pensata, dimentica di te stesso. Ripeti lo stesso processo più e più volte, e alla fine ti rendi conto che non puoi controllare i pensieri che si verificano nella tua mente.
Ora prova una variazione dell'esercizio di zazen di un minuto:
Fermati, o quasi fermati, il tuo respiro. Quindi respirare lentamente e profondamente, ripetutamente generando nuova tensione nei muscoli respiratori addominali. Troverete che la vostra attenzione può essere sostenuta dalla tensione dei muscoli respiratori.
La respirazione ha un ruolo estremamente importante nel controllare i pensieri nella pratica dello zazen. Quando osservate attentamente come è fatto, trovate che si sta facendo un enorme sforzo. Anche a dispetto di ciò, appaiono alcune cadute di concentrazione e i pensieri minacciano di insinuarsi. Ogni volta, possono essere inibiti da un rinnovato sforzo di concentrazione.
Lo sforzo comporta mantenere o rinnovare la tensione nei muscoli respiratori. Questa tensione porta al samadhi, che è una costante veglia, con pensieri controllati e potenza spirituale esercitata al massimo.
Nello zazen, la gabbia toracica (tra collo e addome) deve essere mantenuta il più ferma possibile. L'inalazione viene effettuata gonfiando il basso addome, mentre l'espirazione viene eseguita contraendo i muscoli addominali.
C'è una differenza importante tra la respirazione normale e la respirazione nello zazen: nello zazen, la contrazione libera dei muscoli addominali e il loro movimento di spinta verso l'alto sono contrastati dal diaframma. Questo produce il fiato sospeso.
Sembra complicato, ma in realtà è molto semplice: devi solo trattenere il respiro. Se poi si espira lentamente, a poco a poco, è necessario farlo tenendo abbassato il diaframma e controllando costantemente il movimento di spinta verso l'alto dei muscoli addominali. Questo è ciò che intendiamo quando parliamo di "lanciare la forza nel tanden". Ne risulta la generazione di ciò che alla fine si rivela essere il potere spirituale.
Se riesci a mantenere il diaframma ei muscoli addominali contratti in opposizione con forza quasi uguale, il tuo respiro sarà quasi fermato, anche se c'è una leggera e quasi impercettibile fuga di respiro dai polmoni a causa della naturale pressione corporea. Quando parliamo di respiro interrotto, o quasi fermato, generalmente intendiamo lo stato di respirazione molto silenziosa.
All'inizio di questo capitolo abbiamo descritto l'esperimento di "zazen di un minuto" e abbiamo scoperto che potevamo controllare i pensieri che si verificano nel cervello trattenendo il respiro. Quel controllo e l'inibizione del pensiero provenivano da questa tensione opposta nei muscoli addominali e nel diaframma. Dall'esperienza dello zazen siamo costretti a concludere che, mantenendo uno stato di tensione nei muscoli respiratori addominali, possiamo controllare ciò che sta accadendo nel cervello.
Perfino quelli che non sanno nulla dello Zen daranno forza all'addome, fermando il loro respiro, quando provano a sopportare freddo mordente, dolore d'orso o soppressione di dolore o rabbia. Usano questo metodo per generare ciò che può essere chiamato potere spirituale.
I muscoli addominali possono essere considerati una sorta di direttore generale dei movimenti muscolari dell'intero corpo. Quando si fa un lavoro manuale pesante, come il sollevamento pesi o il maneggio di un maglio a slitta, non è possibile mettere in gioco i muscoli del resto del corpo senza contrarre questi muscoli. Anche alzando una mano o muovendo una gamba stai usando i muscoli addominali. Scribble con la penna o infilare un ago e troverete tensione sviluppando nel diaframma. Senza la cooperazione dei muscoli respiratori non puoi muovere nessuna parte del corpo, prestare molta attenzione a nulla, o, in effetti, invocare qualsiasi tipo di azione mentale. Non possiamo ripetere questo fatto troppo spesso: è della massima importanza ma è stato piuttosto ignorato fino ad ora.
Ciò che è descritto in questo capitolo non si trova altrove nella letteratura Zen. È una nuova proposta. Naturalmente, se hai esperienza nello zazen e non ti piace il metodo proposto qui, puoi ignorarlo. Tuttavia, man mano che la tua pratica si sviluppa, potresti venire a vedere il valore di ciò.
CONTEGGIO E SEGUITO AL RESPIRO
È normale iniziare la pratica dello zazen contando i tuoi respiri. Ci sono tre modi per farlo:
1. Conta sia inalazioni che esalazioni. Mentre inspiri, conta "uno" interiormente; mentre espiri, conta "due" e così via fino a dieci. Quindi tornare di nuovo a uno e ripetere il processo.
2. Contate solo le vostre esalazioni, da una a dieci, e ripetete. Lascia che le inalazioni passino senza contarle.
3. Contate solo le vostre inalazioni, lasciando che le esalazioni passino senza contarle.
Di questi tre, il primo metodo è generalmente utilizzato per l'iniziazione dei principianti, il secondo è riconosciuto come un passo più avanzato, e il terzo è un po 'difficile per un principiante, ma dà una buona preparazione all'ispirazione.
Quando si inizia a praticare il primo metodo, può essere utile sussurrare il conteggio in modo impercettibile o anche udibile. Quindi, ad eccezione delle occasioni in cui si sente il bisogno di contare udibili, concentrarsi sul conteggio verso l'interno.
Praticando il secondo metodo, dì "won-nn" con una scadenza prolungata, e dopo aver preso un respiro dire "due-oo-oo" con la prossima scadenza. Con ogni conteggio l'espirazione scenderà naturalmente sotto l'orizzonte della respirazione. Quindi prosegui dicendo "three-ee-ee", "four-rr" e così via, fino a dieci.
Ma nel bel mezzo del conteggio, qualche altra idea ti verrà improvvisamente in mente, e per un po 'ti troverai coinvolto in quel pensiero. Tuttavia, tornerai presto da te e riprenderò il conteggio? ma ora scopri che hai dimenticato da dove eri rimasto e devi tornare all'inizio e ricominciare da capo.
Tutti i principianti che provano questa pratica per la prima volta sperimentano questo, e sono sorpresi dalla loro incapacità di controllare i loro pensieri. Alcuni lettori potrebbero trovarlo difficile da credere. Poi dovrebbero provarlo per loro stessi e vedere come vagano le loro menti. Questo è esattamente ciò di cui un insegnante Zen vuole che siano consapevoli e l'insegnante dirà: "Usa questo metodo per un po 'di tempo per allenare la tua mente".
Il terzo metodo è l'allenamento nella respirazione. La cosa più importante in questo caso è gonfiare il basso ventre e inalare. Nel corso del dire "uno", generalmente il volume corrente verrà riempito. Quando ti avvicini alla fine dell'inalazione tenderà a diventare respiro toracico e dovrai fare uno sforzo per mantenere la respirazione addominale.
SAMADHI POSITIVI E SAMADHI ASSOLUTI
Anche se discutiamo di samadhi in dettaglio nel prossimo capitolo, vogliamo in questa fase fare una chiara distinzione tra i due tipi di samadhi, poiché è importante per la nostra pratica di contare i respiri.
Esistono due tipi di samadhi: samadhi assoluto e samadhi positivo. Le persone associano generalmente il termine samadhi al Nirvana, in cui l'attività della coscienza è quasi cessata. Ma il samadhi raggiunto nel contare i respiri comporta un'azione di coscienza molto definita. Questa, quindi, è una specie attiva di samadhi, che chiamiamo samadhi positivo, per distinguerla dall'altra specie, che chiamiamo samadhi assoluto.
Non lo chiamiamo "samadhi negativo", perché il samadhi assoluto costituisce il fondamento di tutte le attività zen e anche perché ci porta a sperimentare la pura esistenza.
Ad oggi, questi due tipi di samadhi non sono stati chiaramente distinti e ne è risultata la confusione. Alcune tradizioni dello Zen coinvolgono un grande elemento di samadhi positivo, mentre il samadhi assoluto è più importante negli altri. Suggeriamo che il corso giusto sia quello di sviluppare un samadhi positivo e assoluto allo stesso modo.
Entrare nel silenzio del samadhi assoluto significa scrollarsi di dosso quella che noi chiamiamo la via consueta della coscienza? in una vecchia frase, "pensiero illusorio sottosopra". In tal modo purifichiamo il corpo e la mente.
Quindi, uscendo (o tornando) nel mondo della vita reale e dell'attività ordinaria della coscienza, ci godiamo il samadhi positivo e la libertà di mente nelle complicate situazioni del mondo. Questa è vera emancipazione.
Quando torniamo a contare i respiri, è possibile tracciare un'analogia utile con lo stato mentale necessario per guidare un'auto. Durante la guida sei obbligato a esercitare due tipi di attenzione. Il primo è fortemente focalizzato, diretto su una certa zona limitata davanti a te. Il secondo è al contrario e si diffonde su un'area vasta; sei alla ricerca di emergenze che si verificano in qualsiasi direzione.
Allo stesso modo, nel contare i respiri, sono necessarie sia un'attenzione focalizzata e diffusa. Dobbiamo concentrarci sul recitare i numeri, e allo stesso tempo stare attenti a non perdere l'ordine. Può sembrare facile, ma in effetti, più ti concentri sui singoli respiri e sui conteggi, più è difficile mantenere l'attenzione ampiamente diffusa allo stesso tempo. Compire le due cose in una volta richiede uno sforzo vitale.
Un'ultima parola sul conteggio dei respiri: se, dopo aver fatto buoni progressi nello zazen, ritorni a questa pratica ancora una volta, scoprirai che porta allo sviluppo di una condizione straordinariamente brillante di coscienza. Ma non c'è da aspettarselo nello zazen dei principianti. Gli insegnanti, quindi, sono solitamente soddisfatti se gli studenti possono padroneggiare solo gli elementi di contare i respiri e li passeranno poi a un altro tipo di pratica.
Gli studenti possono supporre che hanno finito con questo tipo di disciplina e non dovranno esercitarlo di nuovo, ma questo è sbagliato. Gli studenti che praticano da soli possono anche tornare a contare i respiri di volta in volta, anche se hanno seguito altri tipi di esercizi.
SEGUENDO IL RESPIRO
Una certa comprensione dello Zen fa sì che le persone cerchino vagamente il samadhi assoluto, anche se forse non consapevolmente. Quando pratichi il conteggio dei respiri, se riconosci che è un allenamento in samadhi positivo, lo troverai brillantemente illuminante. Ma questo avverrà solo quando avrai compiuto notevoli progressi nel tuo studio dello Zen.
Quando i principianti hanno lavorato sul conteggio del respiro per un po 'troveranno, senza sapere perché, che il conteggio è per loro un ingombro. Vogliono praticare una tranquilla forma di meditazione in cui l'attività della coscienza sarà trascesa. Quindi, molto naturalmente, si rivolgono alla pratica di seguire il respiro.
Le istruzioni per seguire il respiro sono molto semplici:
Segui ogni inspirazione ed espirazione con attenzione concentrata. All'inizio della tua espirazione, espira naturalmente, e poi quando raggiungi un punto vicino all'orizzonte della respirazione, stringi i muscoli respiratori in modo quasi completo per smettere di respirare.
L'aria che rimane nei polmoni sfuggirà quasi impercettibilmente, a poco a poco. All'inizio questa fuga sarà così leggera che potresti non accorgertene. Ma al momento diventerà evidente, e mentre l'espirazione scende sotto l'orizzonte, scoprirai che l'aria viene espulsa ad intermittenza.
Se regolate la fuga dell'aria in modo metodico, avanzerete più efficacemente verso il samadhi. Più lunga è l'espirazione, più presto sarai lì.
Un'espirazione molto lunga, tuttavia, deve necessariamente essere seguita da brevi respirazioni piuttosto veloci, a causa della mancanza di ossigeno che ne risulta. Questa respirazione più rapida non deve disturbare il samadhi, a patto che continui con la respirazione addominale. Se trovi questo metodo irregolare di respirazione a disagio, prova a espirazioni più brevi.
PENSIERI DI VIAGGIO
Quando si usano esalazioni corte o moderate, tuttavia, anche coloro che hanno compiuto notevoli progressi nello zazen avranno spesso difficoltà a controllare i pensieri erranti. Consideriamo questi pensieri vaganti per un momento.
Sono di due tipi. Il primo tipo è quello che appare momentaneamente e scompare rapidamente. Il secondo è di natura narrativa e costituisce una storia. Il primo tipo può essere suddiviso in due: (1) notando qualcuno che tossisce, la finestra sferraglia, il cinguettio degli uccelli e simili distrazioni che si intromettono momentaneamente dall'esterno; e (2) il pensiero momentaneo che scaturisce dall'interno, così che pensiamo: "Ora sto entrando in samadhi" o "Non sto bene oggi". Questo tipo di pensiero non disturba molto il nostro entrare nel samadhi, e mentre il samadhi progredisce, questi pensieri gradualmente scompaiono da soli.
Il secondo tipo di pensiero errante è il tipo di narrazione che si verifica nel sogno ad occhi aperti, in cui si pensa, ad esempio, di una conversazione recente, e si è di nuovo assorti nella situazione. Mentre il corpo è apparentemente seduto in meditazione, la mente si arrabbia o scoppia a ridere. Questi tipi di pensieri spesso accadono quando pratichi esalazioni moderate, e sono piuttosto fastidiose.
Ogni tanto torni a te stesso, noti i pensieri vagabondi e raccogli la concentrazione per controllare la fantasia. Ma alla fine scopri che il tuo potere è troppo debole. Come puoi uscire da questa condizione?
Non c'è altro modo se non generare tensione nei muscoli respiratori fermando o quasi fermando il respiro con un'espirazione lunga e lenta. Quella forza ed energia ti danno il potere di controllare i pensieri vagabondi.
Dopo alcune lunghe esalazioni, troverai il tuo basso addome dotato di una forza che non hai mai sperimentato nella tua respirazione ordinaria. Ti dà la sensazione, potremmo dire, che sei seduto sul trono dell'esistenza.
Questo ti condurrà naturalmente al samadhi.
Fonte articolo:
Una guida allo Zen: lezioni da un maestro moderno
di Katsuki Sekida.
Ristampato con il permesso dell'editore, New World Library. © 2003 www.newworldlibrary.com
Info / Ordina questo libro (rilegato) o ordine ristampa edizione / copertina diversa (brossura).
L'autore
Katsuki Sekida (1903-1987) ha iniziato la sua pratica Zen in 1915 e si è formato presso il Monastero Empuku-ji a Kyoto e il Monastero Ryutaku-ji a Mishima, in Giappone, dove ha avuto una profonda esperienza di samadhi nelle prime fasi della sua vita. Divenne insegnante di inglese alle superiori fino al suo pensionamento, quindi tornò a studiare a tempo pieno lo Zen. Ha insegnato a Honolulu Zendo e Maui Zendo da 1963 a 1970 e alla London Zen Society da 1970 a 1972. Poi ha prodotto le sue due grandi opere, entrambe pubblicate in America e in Giappone, Formazione Zen in 1975 e Due classici Zen in 1977.
