Il perfetto insegnante che è sempre con noi

Il perfetto insegnante che è sempre con noi

Possiamo incontrare la nostra partita con a barboncino
o con un cane da guardia furioso,
ma la domanda interessante è: cosa succede dopo?

In generale, consideriamo il disagio in qualsiasi forma come una cattiva notizia. Ma per i praticanti o guerrieri spirituali - persone che hanno una certa fame di sapere cosa è vero - sentimenti come delusione, imbarazzo, irritazione, risentimento, rabbia, gelosia e paura, invece di essere cattive notizie, sono in realtà momenti molto chiari che ci insegnano dove è che ci stiamo trattenendo. Ci insegnano a rianimarsi e ad appoggiarsi, quando sentiamo che preferiremmo collassare e tornare indietro. Sono come messaggeri che ci mostrano, con una terrificante chiarezza, esattamente dove siamo bloccati.

Questo momento è l'insegnante perfetto e, fortunatamente per noi, è con noi ovunque siamo. Quegli eventi e persone nelle nostre vite che scatenano i nostri problemi irrisolti potrebbero essere considerati buone notizie. Non dobbiamo andare a caccia di niente. Non abbiamo bisogno di cercare di creare situazioni in cui raggiungiamo il nostro limite. Si verificano da soli, con regolarità a orologeria.

Ogni giorno porta molte opportunità

Ogni giorno ci vengono offerte molte opportunità di apertura o chiusura. L'opportunità più preziosa si presenta quando arriviamo nel luogo in cui pensiamo di non poter gestire tutto ciò che sta accadendo. È troppo. È andato troppo lontano. Ci sentiamo male con noi stessi. Non c'è modo di manipolare la situazione per farci apparire belli. Non importa quanto ci proviamo, semplicemente non funzionerà. Fondamentalmente, la vita ci ha appena inchiodato.

È come se ti guardassi allo specchio e vedessi un gorilla. Lo specchio è lì; sta mostrando "tu", e quello che vedi sembra brutto. Cerchi di angolare lo specchio in modo da farti sembrare un po 'meglio, ma non importa quello che fai, sembri ancora un gorilla. Questo è stato inchiodato dalla vita, il luogo in cui non hai altra scelta che abbracciare quello che sta succedendo o allontanarlo.

Molti di noi non prendono queste situazioni come insegnamenti. Li odiamo automaticamente. Corriamo come matti. Usiamo tutti i tipi di modi per fuggire: tutte le dipendenze derivano da questo momento in cui incontriamo il nostro limite e non possiamo sopportarlo. Sentiamo di doverlo ammorbidire, imbottirlo con qualcosa, e diventare dipendenti da qualunque cosa che sembra alleviare il dolore. In effetti, il materialismo sfrenato che vediamo nel mondo deriva da questo momento.

Ci sono così tanti modi che sono stati inventati per divertirci lontano dal momento, ammorbidire il suo limite, attenuarlo, così non dobbiamo sentire il pieno impatto del dolore che sorge quando non siamo in grado di manipolare la situazione per fare usciamo bene.

Vedere chiaramente cosa sta succedendo

La meditazione è un invito a notare quando raggiungiamo il nostro limite e non ci lasciamo trasportare dalla speranza e dalla paura. Attraverso la meditazione, siamo in grado di vedere chiaramente cosa sta succedendo con i nostri pensieri ed emozioni, e possiamo anche lasciarli andare. Ciò che è incoraggiante nella meditazione è che anche se chiudiamo, non possiamo più chiudere l'ignoranza. Vediamo molto chiaramente che stiamo chiudendo. Questo di per sé comincia a illuminare l'oscurità dell'ignoranza. Siamo in grado di vedere come corriamo e nascondiamo, e ci manteniamo impegnati, in modo che non dobbiamo mai lasciare che i nostri cuori siano penetrati. E siamo anche in grado di vedere come potremmo aprire e rilassarci.


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Fondamentalmente, la delusione, l'imbarazzo e tutti questi posti in cui non ci sentiamo bene, sono una specie di morte. Abbiamo appena perso completamente il terreno; non siamo in grado di tenerlo insieme e sentiamo di essere al top delle cose. Piuttosto che renderci conto che ci vuole morte per la nascita, lottiamo contro la paura della morte.

Raggiungere il nostro limite

Raggiungere il nostro limite non è un tipo di punizione. In realtà è un segno di salute che, quando incontriamo il luogo in cui stiamo per morire, proviamo paura e tremore. Un ulteriore segnale di salute è che non ci si libera dalla paura e dal tremore, ma prendiamo come messaggio che è ora di smettere di lottare e di guardare direttamente a ciò che ci sta minacciando. Cose come la delusione e l'ansia sono messaggeri che ci dicono che stiamo per entrare in un territorio sconosciuto.

Il nostro armadio camera da letto può essere un territorio sconosciuto per alcuni di noi. Per gli altri, sta andando nello spazio. Ciò che evoca speranza e paura per me è diverso da ciò che porta su di te. Mia zia raggiunge il limite quando sposto una lampada nel suo salotto. Il mio amico lo perde completamente quando deve trasferirsi in un nuovo appartamento. Il mio vicino ha paura dell'altezza. Non importa davvero cosa ci porta a raggiungere il nostro limite. Il punto è che prima o poi capita a tutti noi.

La prima volta che ho incontrato Trungpa Rinpoche è stato con una classe di alunni della quarta elementare che gli ha fatto un sacco di domande sulla crescita in Tibet e sulla fuga dai comunisti cinesi in India. Un ragazzo gli ha chiesto se avesse mai avuto paura. Rinpoche rispose che il suo insegnante lo aveva incoraggiato ad andare in posti come i cimiteri che lo spaventavano e sperimentare le cose che non gli piacevano.

Poi raccontò una storia sul viaggio con i suoi attendenti in un monastero che non aveva mai visto prima. Mentre si avvicinavano alle porte, vide un grosso cane da guardia con enormi denti e occhi rossi. Ringhiava ferocemente e lottava per liberarsi dalla catena che lo reggeva. Il cane sembrava disperato di attaccarli. Mentre Rinpoche si avvicinava, poteva vedere la sua lingua bluastra e lo sputo che gli spruzzava dalla bocca. Passarono davanti al cane, tenendosi a distanza, e entrarono nel cancello. All'improvviso la catena si ruppe e il cane si precipitò verso di loro. Gli attendenti urlarono e si congelarono per il terrore. Rinpoche si voltò e corse più veloce che poteva - dritto verso il cane. Il cane fu così sorpreso che mise la coda tra le gambe e corse via.

Possiamo incontrare la nostra partita con un barboncino o con un cane da guardia furioso, ma la domanda interessante è: cosa succede dopo?

Going Beyond Hope & Fear

Il viaggio spirituale implica andare oltre la speranza e la paura, entrare in un territorio sconosciuto, andare continuamente avanti. L'aspetto più importante dell'essere sul sentiero spirituale può essere semplicemente continuare a muoversi. Di solito, quando raggiungiamo il nostro limite, ci sentiamo esattamente come i servitori di Rinpoche e congeliamo nel terrore. I nostri corpi si congelano e così fanno le nostre menti.

Come lavoriamo con le nostre menti quando incontriamo la nostra partita? Piuttosto che indulgere o rifiutare la nostra esperienza, possiamo in qualche modo lasciare che l'energia dell'emozione, la qualità di ciò che sentiamo, ci trafigga il cuore. Questo è più facile a dirsi che a farsi, ma è un modo nobile di vivere. È sicuramente la via della compassione, la via per coltivare il coraggio umano e il buon cuore.

Trovare la bontà incondizionata

Negli insegnamenti del buddismo, sentiamo parlare di assenza di ego. Sembra difficile da capire: di cosa stanno parlando, comunque? Quando gli insegnamenti parlano di nevrosi, tuttavia, ci sentiamo come a casa. Questo è qualcosa che capiamo davvero. Ma assenza di ego?

Quando raggiungiamo il nostro limite, se aspiriamo a conoscere pienamente quel luogo - il che significa che non aspiriamo né a indulgere né a reprimere - una durezza in noi si dissolverà. Saremo ammorbiditi dalla pura forza di qualsiasi energia si presenti - l'energia della rabbia, l'energia della delusione, l'energia della paura. Quando non si solidifica in una direzione o nell'altra, quella stessa energia ci penetra nel cuore e ci apre.

Questa è la scoperta di assenza di ego. È quando tutti i nostri schemi abituali si disgregano. Raggiungere il nostro limite è come trovare una porta verso la sanità mentale e la bontà incondizionata dell'umanità, piuttosto che incontrare un ostacolo o una punizione.

Il luogo più sicuro e più nutriente per iniziare a lavorare in questo modo è durante la meditazione formale. Sul cuscino, iniziamo a capire come non indulgere o reprimere e come ci si sente a lasciare che l'energia sia lì. Ecco perché è così bello meditare ogni singolo giorno e continuare a fare amicizia con le nostre speranze e paure ancora e ancora. Questo semina i semi che ci permettono di essere più svegli nel mezzo del caos quotidiano. È un graduale risveglio ed è cumulativo, ma in realtà è ciò che accade. Non ci sediamo in meditazione per diventare buoni meditatori. Ci sediamo in meditazione per essere più svegli nelle nostre vite.

La prima cosa che accade in meditazione è che iniziamo a vedere cosa sta succedendo. Anche se siamo ancora scappati, e continuiamo a concederci, vediamo quello che stiamo facendo chiaramente. Si potrebbe pensare che vederlo chiaramente lo farebbe immediatamente sparire, ma non lo fa. Quindi per un periodo piuttosto lungo, lo vediamo chiaramente. Nella misura in cui siamo disposti a vedere chiaramente la nostra indulgenza e la nostra repressione, cominciano a logorarsi. Indossare non è esattamente lo stesso di andare via. Invece, sorge una prospettiva più ampia, più generosa, più illuminata.

Riconoscimento di pensieri senza giudizio

Il modo in cui rimaniamo nel mezzo, tra indulgere e reprimere, è riconoscere ciò che sorge senza giudizio, lasciando che i pensieri si dissolvano semplicemente, per poi tornare all'apertura di questo momento. Questo è ciò che stiamo effettivamente facendo in meditazione. Arrivano tutti questi pensieri, ma piuttosto che soffocarli o ossessionarli, li riconosciamo e li lasciamo andare. Quindi torniamo a stare qui. Come dice Sogyal Rinpoche, semplicemente "riportiamo la nostra mente a casa".

Dopo un po ', è così che ci rapportiamo con la speranza e la paura nella nostra vita quotidiana. Dal nulla, smettiamo di lottare e rilassarci. Smettiamo di parlare a noi stessi e torniamo alla freschezza del momento presente.

Questo è qualcosa che si evolve gradualmente, pazientemente, nel tempo. Quanto dura questo processo? Direi che ci vuole il resto della vita. Fondamentalmente, ci stiamo continuamente aprendo ulteriormente, imparando di più, connettendo ulteriormente con le profondità della sofferenza umana e della saggezza umana, arrivando a conoscere entrambi gli elementi in modo completo e completo, e diventando più persone amorevoli e compassionevoli. E gli insegnamenti continuano. C'è sempre molto da imparare. Non siamo solo compiacenti vecchi nebbiosi che si sono arresi e non sono più sfidati da nulla. Nei momenti più sorprendenti, incontriamo ancora quei cani feroci.

Potremmo pensare, man mano che diventiamo più aperti, che ci vorrà più grandi catastrofi per raggiungere il nostro limite. La cosa interessante è che, mentre apriamo sempre di più, sono i grandi a svegliarci immediatamente e le piccole cose che ci prendono alla sprovvista. Tuttavia, non importa quale sia la dimensione, il colore o la forma, il punto è ancora quello di inclinarsi verso il disagio della vita e vederlo chiaramente piuttosto che proteggerci da esso.

Essere solo con la nostra esperienza

Nel praticare la meditazione, non stiamo cercando di vivere fino a un certo tipo di ideale, anzi. Stiamo solo vivendo la nostra esperienza, qualunque essa sia. Se la nostra esperienza è che a volte abbiamo un qualche tipo di prospettiva, e a volte non ne abbiamo, allora questa è la nostra esperienza. Se a volte possiamo avvicinarci a ciò che ci spaventa e, a volte, non possiamo assolutamente farlo, allora questa è la nostra esperienza.

"Questo stesso momento è l'insegnante perfetto, ed è sempre con noi" è davvero un'istruzione più profonda. Basta vedere cosa sta succedendo - questo è l'insegnamento proprio lì. Possiamo stare con ciò che sta accadendo e non dissociarci. Il risveglio si trova nel nostro piacere e nella nostra sofferenza, nella nostra confusione e nella nostra saggezza, disponibili in ogni momento delle nostre strane, insondabili, ordinarie vite quotidiane.

© 2000, 2002. Ristampato dalla disposizione con
Shambhala Publications, Inc. www.shambhala.com.

Fonte articolo:

quando Le cose cadono a pezzi: consigli di cuore per tempi difficili
di Pema Chödrön.

Quando le cose cadono a pezzi di Pema Chödrön.La bella praticità del suo insegnamento ha reso Pema Chödrön uno dei più amati autori contemporanei americani di spiritualità tra buddisti e non buddisti. Una raccolta di discorsi che ha fatto tra 1987 e 1994, il libro è un tesoro di saggezza per continuare a vivere quando siamo sopraffatti dal dolore e dalle difficoltà.

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Circa l'autore

Pema ChödrönPema Chödrön è una monaca buddista americana e uno dei principali studenti di Chögyam Trungpa, il rinomato maestro di meditazione. È l'insegnante residente a Gampo Abbey, Cape Breton, Nova Scotia, il primo monastero tibetano in Nord America creato per gli occidentali. È anche l'autrice di "The Wisdom of No Escape" e "Start Where You Are".

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