Come possiamo smettere di proiettare il nostro odio e il nostro amore su altri

Come possiamo smettere di proiettare il nostro odio e il nostro amore su altri

Quando sorge uno stato d'animo nei confronti di qualcuno o di qualcuno,
non collocarlo sulla persona in questione, ma rimanere centrato.

Se l'odio nasce per qualcuno o contro qualcuno, o l'amore nasce per qualcuno, cosa facciamo? Lo proiettiamo sulla persona. Se provi odio verso di me, ti dimentichi completamente del tuo odio; solo io divento il tuo oggetto. Se provi amore per me, ti dimentichi completamente; solo io divento l'oggetto. Proietta il tuo amore, odio o qualunque cosa su di me. Dimentichi completamente il centro interiore del tuo essere; l'altro diventa il centro.

Questo sutra dice che quando sorge l'odio o l'amore, o qualsiasi umore a favore o contro qualcuno, non proiettarlo sulla persona in questione. Ricorda, tu ne sei la fonte.

Ti amo - la sensazione comune è che tu sei la fonte del mio amore. Non è davvero così. Io sono la fonte, tu sei solo uno schermo su cui proietto il mio amore.

Proiettando i nostri sentimenti sugli altri

Sei solo uno schermo; Io proietto il mio amore su di te e dico che tu sei la fonte del mio amore. Questo non è un fatto, questa è finzione. Attingo la mia energia d'amore e la proietto su di te. In quell'energia d'amore proiettata su di te, diventi amabile. Potresti non essere amabile con qualcun altro, potresti essere assolutamente ripugnante con qualcun altro. Perché?

Se sei la fonte dell'amore, allora ognuno sentirà l'amore nei tuoi confronti, ma tu non ne sei la fonte.

Progetto amore, poi diventi amabile; qualcuno proietta odio, quindi diventi ripugnante. E qualcun altro non proietta nulla, è indifferente; potrebbe anche non averti guardato.

Trattare con forti emozioni di OshoChe cosa sta succedendo? Stiamo proiettando i nostri umori sugli altri. Ecco perché, se sei in luna di miele, la luna sembra bellissima, miracolosa, meravigliosa. Sembra che il mondo intero sia diverso. E la stessa notte, solo per il tuo prossimo, questa notte miracolosa potrebbe non esistere affatto. Suo figlio è morto - quindi la stessa luna è solo triste, intollerabile. Ma per te è incantevole, affascinante; crea passione. Perché? La luna è la fonte o la luna è solo uno schermo e tu stai proiettando te stesso?

Questo sutra dice, quando sorge uno stato d'animo nei confronti di qualcuno o di qualcuno, non collocarlo sulla persona in questione - o sull'oggetto in questione. Rimanere centrato

Ricorda che sei la fonte, quindi non spostarti sull'altro, vai alla fonte. Quando provi odio, non andare all'oggetto. Vai al punto da dove sta arrivando l'odio. Non andare alla persona a cui sta andando, ma al centro da dove sta arrivando.

Viaggio verso il centro

Spostati al centro, vai dentro. Usa il tuo odio o amore o rabbia o qualsiasi cosa come un viaggio verso il tuo centro interiore, verso la fonte. Spostati alla fonte e rimani centrato lì. Provalo! Questa è una tecnica molto, molto scientifica, psicologica.

Qualcuno ti ha insultato: la rabbia improvvisamente esplode, tu sei febbricitante. La rabbia scorre verso la persona che ti ha insultato. Ora proietti tutta questa rabbia su di lui. Lui non ha fatto nulla. Se ti ha insultato, cosa ha fatto? Ti ha appena punzecchiato, ha aiutato a far nascere la tua rabbia - ma la rabbia è tua.

Se va a Buddha e lo insulta, non sarà in grado di creare alcuna rabbia in lui. O se va da Gesù, Gesù gli darà l'altra guancia. O se va a Bodhidharma, ruggirà dalle risate. Quindi dipende.

L'altro non è la fonte, la fonte è sempre dentro di te. L'altro sta colpendo la fonte, ma se non c'è rabbia dentro di te non può uscire. Se colpisci un Buddha, solo la compassione verrà fuori perché solo la compassione è lì. La rabbia non verrà fuori perché la rabbia non c'è.

Se si getta un secchio in un pozzo asciutto, non viene fuori nulla. In un pozzo pieno d'acqua, butti un secchio e l'acqua esce, ma l'acqua viene dal pozzo. Il secchio aiuta solo a tirarlo fuori. Quindi chi ti sta insultando ti sta solo lanciando un secchio, e poi il secchio uscirà pieno di rabbia, odio o fuoco che era dentro di te.

Tu sei la fonte, ricorda.

Tecnica di consapevolezza

Per questa tecnica, ricorda che sei la fonte di tutto ciò che continui a proiettare sugli altri. E ogni volta che c'è uno stato d'animo contro o contro, spostati immediatamente all'interno e vai alla fonte da dove sta arrivando questo odio.

Rimanere centrato lì; non spostarti sull'oggetto. Qualcuno ti ha dato la possibilità di essere consapevole della tua stessa rabbia - ringrazialo immediatamente e dimenticalo. Chiudi gli occhi, spostati all'interno e ora guarda la fonte da cui proviene l'amore o la rabbia. Da dove?

Vai dentro, muoviti all'interno. Troverai la fonte lì perché la rabbia proviene dalla tua fonte. Odio o amore o qualsiasi cosa viene dalla tua fonte. Ed è facile andare alla fonte nel momento in cui sei arrabbiato o innamorato o in odio, perché poi sei caldo. È facile trasferirsi in quel momento. Il filo è caldo e puoi portarlo dentro, puoi muoverti verso l'interno con quel calore. E quando raggiungi un punto freddo all'interno, improvvisamente realizzerai una dimensione diversa, un mondo diverso che si apre davanti a te.

Usa la rabbia, usa l'odio, usa l'amore per entrare. Lo usiamo sempre per passare all'altro, e ci sentiamo molto frustrati se nessuno è lì per proiettare. Quindi continuiamo a proiettare anche su oggetti inanimati. Ho visto persone arrabbiarsi con le loro scarpe, gettandole nella rabbia. Cosa stanno facendo? Ho visto persone arrabbiate che spingevano una porta con rabbia, gettando la loro rabbia sulla porta, abusando della porta, usando un linguaggio sporco contro la porta. Cosa stanno facendo?

Zen Insight di Lin Chi

Finirò con una visione Zen su questo. Uno dei più grandi maestri zen, Lin Chi, era solito dire: "Quando ero giovane, ero molto affascinato dalla navigazione, avevo una piccola barca e andavo sul lago da solo, per ore restavo lì. Una volta accadde che con gli occhi chiusi ero nella mia barca a meditare sulla bella notte.Una barca vuota venne fluttuando a valle e colpì la mia barca.I miei occhi erano chiusi, così pensai: 'Qualcuno è qui con la sua barca, e ha colpito la mia barca.

"La rabbia si alzò, aprii gli occhi e stavo per dire qualcosa a quell'uomo con rabbia, poi mi resi conto che la barca era vuota, quindi non c'era modo di muovermi, a chi potevo esprimere la rabbia? vuoto, stava solo fluttuando verso valle, ed era arrivato e ha colpito la mia barca, quindi non c'era niente da fare, non c'era la possibilità di proiettare la rabbia su una barca vuota. "

Quindi Lin Chi disse: "Chiusi gli occhi, la rabbia era lì, ma non trovando nessuna via d'uscita, chiusi gli occhi e galleggiai all'indietro con la rabbia, e quella barca vuota divenne la mia realizzazione. quella notte silenziosa, quella barca vuota era il mio padrone, e ora se qualcuno viene e mi insulta, io rido e dico: "Anche questa barca è vuota". Chiudo gli occhi e vado dentro. "

Usa questa tecnica. Potrebbe fare miracoli per te.

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Fonte dell'articolo

The Book of Secrets: un classico underground sulla meditazione: le tecniche 112.
di Osho.

Il libro dei segreti di Osho"Queste tecniche non menzionano alcun rituale religioso: non è necessario alcun tempio, sei abbastanza un tempio te stesso.Questi metodi 112 sono per l'intera umanità.Se provi qualche affinità con esso, gioca con esso per tre giorni. senti che si adatta, che qualcosa scatta in te, continua per tre mesi ". --Osho

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Circa l'autore

Osho

Questa meditazione è estratta dal Libro dei Segreti di Osho, che è uno degli insegnanti spirituali più noti e provocatori del 20esimo secolo. Fin dalla sua morte in 1990, l'influenza dei suoi insegnamenti continua ad espandersi, raggiungendo ricercatori di tutte le età praticamente in ogni paese del mondo. Per maggiori informazioni visita www.osho.org dove queste sono una sezione "Chiedi Osho" dove le persone possono scrivere la loro domanda e gli editori del web troveranno la risposta più vicina alla domanda di Osho, che ha risposto a migliaia di domande dai cercatori nel corso degli anni.

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