Il problema con i pensieri è che li prendiamo seriamente

Il problema con i pensieri è che li prendiamo seriamente

Il problema con i pensieri non è che ne abbiamo così tanti ma che ci identifichiamo così strettamente con loro. I pensieri vanno e vengono. Alcuni sono chiaramente più interessanti di altri. Ma a prescindere dal loro contenuto, prendiamo sul serio l'emergere del pensiero perché tendiamo a credere che chi siamo sia il muto oratore di tutti questi pensieri, questo misterioso personaggio a cui tutti ci riferiamo come "Io" che si forma e parla in silenzio pensieri? Lo voglio.

I bambini entrano nel mondo sentendosi fusi con tutto, ma man mano che cresciamo e maturiamo, è di vitale importanza lasciarci la fusione e renderci conto che c'è una differenza importante e qualitativa tra il nostro corpo fisico e tutto ciò che percepiamo al di fuori del nostro corpo. E così ognuno di noi diventa un io, un'entità unica separata da tutti e da ogni altra cosa.

Questo cambiamento radicale nella percezione è uno sviluppo completamente naturale ed è imperativo che si verifichi. Significa una maturazione nella nostra comprensione del mondo della realtà fisica e della nostra relazione con esso, e se per qualsiasi ragione questa progressione naturale dall'unione alla separazione non si verifica, il bambino avrà spesso una grande quantità di problemi passando attraverso un mondo che tutti gli altri vivono diversamente.

Calm Mind of Buddha

Da una prospettiva buddista, tuttavia, questo sviluppo dall'unione alla separazione non è la fine della storia. C'è ancora una terza fase di crescita e sviluppo che potrebbe accadere nella vita di una persona matura, e questo sarebbe crescere oltre la rigida prospettiva separatista di I attraverso la riscoperta del substrato dell'unione che sta alla base del mondo delle apparenze che il bambino non aveva scelta ma per sperimentare.

Ma questa riscoperta del sentimento unito della nostra infanzia richiede una progressione della coscienza basata sul rilassamento del corpo e sulla calma della mente, non una regressione alla coscienza indifferenziata del neonato. In questo modo il passaggio della vita potrebbe tracciare una spirale in perfetta evoluzione: dalla fusione con il mondo alla separazione da esso e poi a una consapevolezza percepita che partecipa a entrambi.

E questo ciclo - dal substrato di totalità indivisa che pervade ogni forma fisica, alla separazione chiara e distinta che esiste tra quegli oggetti e forme, alla consapevolezza cotermina e simultanea di entrambe le dimensioni - potrebbe rappresentare la naturale evoluzione di un essere umano essere la cui mente non è più bloccata o identificata con pensieri di credenza e pregiudizi e il cui corpo si è rilassato per permettere alla corrente della forza vitale di muoversi più liberamente attraverso la sua lunghezza.

Il Sutra del Cuore, uno dei testi più venerati del Buddismo, ci dice che ogni cosa partecipa a queste due dimensioni. Da un lato è la realtà convenzionale del mondo con la quale siamo così familiari, le cui forme e oggetti fisici appaiono solidi, distinti ed eternamente separati l'uno dall'altro. D'altra parte è una realtà assoluta che permea l'intero mondo della forma fisica, la cui sostanza pervasiva, così sottile è il suo tocco, si sente molto come un immenso vuoto, e il cui tono emotivo enfatizza un sentito senso di unione, non separazione.

Il Sutra del Cuore ci allerta sull'esistenza di questo universo parallelo di vuoto pervasivo, l'opposto opposto alle forme e agli oggetti visibili del nostro mondo convenzionale, e implica che lo scopo della pratica è di risvegliare la consapevolezza dell'esistenza simultanea di questi due dimensioni, per essere in grado di funzionare agilmente in entrambi, muovendosi avanti e indietro tra loro come gli eventi nella tua vita dettano. E per farlo abbiamo bisogno di lasciare andare la nostra identificazione con la continua parata di pensieri nella nostra testa e cedere all'impulso incarnato di passare a questo registro superiore della spirale evolutiva.

A differenza della pubertà, non vi è un'età facilmente predeterminata in cui questo impulso si scateni e questa percezione del vuoto si sia concretizzata. Può succedere ad alcuni di noi quando siamo molto giovani. Può succedere quando siamo più grandi. Può accadere in qualsiasi momento o non accadere affatto.

Tenendo conto della prospettiva egoica

A differenza delle potenti energie ormonali della pubertà a cui praticamente nessuno può resistere, abbiamo la capacità di bloccare questo culmine della spirale evolutiva della vita da sempre. Così forte è la fissazione egoica al secondo livello di separazione (io, dopo tutto, è una chiara e stridente demarcazione della separazione) che rimaniamo perlopiù attaccati alla sua prospettiva separatista per tutta la vita.

Tendiamo a resistere all'impulso evolutivo del tutto naturale di andare oltre il nostro sé limitato e nel riposante abbraccio di ciò che il Buddha chiamava il nibbanic condizione, dove vediamo che i mondi della forma e lo spazio onnipervadente sono solo prospettive diverse dell'unica realtà. È come se ci tenessimo a noi stessi, ma finissero per perdere ciò che giustamente è nostro.

Inoltre, il modo in cui manteniamo la prospettiva egoica e limitiamo questa forza evolutiva è di portare tensione nel corpo, e non appena la tensione inutile entra nel corpo, il tumulto nella mente non è molto indietro.

Arrendersi alle correnti evolutive risvegliate

Il Buddha credeva che la sofferenza che viviamo - i disordini nelle nostre menti e il disagio nei nostri corpi - sia il risultato diretto di resistere all'intelligenza attuale e innata della forza vitale e desiderare che le cose siano diverse da come sono.

La vita succede, che lo vogliamo o no. Le energie della pubertà si scatenano, se vogliamo che siano o no. E se semplicemente ci arrendiamo e cavalchiamo su queste correnti evolutive risvegliate, ci porteranno nella terza fase della spirale evolutiva - e nulla potrebbe essere più naturale.

Eppure, per la maggior parte di noi, la maggior parte delle volte, la carovana di pensieri incontrollata, con il suo intrinseco pregiudizio linguistico che sostiene la prospettiva della separazione (le parole, dopo tutto, nominano gli oggetti e gli stati come unici e diversi l'uno dall'altro), sfila continuamente senza alcuna apparente capacità da parte nostra di fare qualcosa al riguardo.

Ma, ancora una volta, se iniziamo a svegliare ciò che prima era stato così inconscio - il respiro che sostiene la nostra vita, così come le immagini, i suoni e i sentimenti costantemente mutevoli, mutevoli e mutevoli di questo momento presente - il corpo può ricorda di rilassarti e i pensieri possono diminuire, e mentre il pensiero evapora e si dissolve, così fa anche chi parla di quei pensieri.

Tirando la spina sulla parata dei pensieri

Quando la mente è tranquilla e il linguaggio è assente, l'Io non ha alcun terreno stabile su cui stare. E quando il tappeto viene tirato da sotto l'io, allora immediatamente e naturalmente ci ricolleghiamo nella dimensione della coscienza che il Buddha considerava il nostro intrinseco diritto di nascita.

Tira la spina alla parata dei pensieri, e la nostra identità claustrofobica che si riferisce solo al mondo della forma solida si dissolve nel più grande stato fondamentale, non diversamente da come una singola goccia d'acqua alla fine ritorna verso l'oceano e diventa parte di essa .

I sufi hanno un'espressione fondamentalmente simile per l'ammorbidimento della finzione egoica e l'assestamento della turbolenta parata di pensieri che ordinariamente consumano la mente. Dicono che devi "morire prima di morire". In nessun modo stanno parlando di una morte prematura del corpo fisico.

Ciò a cui stanno puntando invece è lo scioglimento della qualità della mente e della tensione nel corpo che la sostiene e la alimenta, che si riferisce alla vita solo attraverso la prospettiva della separazione, di "Io". Se possiamo mettere in atto questa dissoluzione, questo scioglimento della rigidità della prospettiva egoica, ciò che inizia a emergere per prendere il suo posto è una specie di presenza e consapevolezza esaltate che non deve vedere il mondo attraverso la lente deformante del concetto separatista " IO."

In modo simile, il filosofo religioso occidentale William James ha coniato il termine sciousness per descrivere la stessa condizione mentale, una mente calma e chiara, uno specchio di consapevolezza libero dalle onde distorcenti del pensiero che disturbano così l'innata tranquillità e chiarezza della mente, una coscienza che non ha bisogno dell'intermediazione di un io per impegnare il mondo.

Sostituzione della turbolenza con la quiescenza

Una mente che ha rimpiazzato la turbolenza con la quiescenza è una mente in cui la processione di pensieri incontrollata ha rallentato fino al punto di non avere importanza. E, quando il pensiero rallenta il ritmo e il luogo della trascurabilità, cosa succede a chi parla di tutti quei pensieri, l '"Io"? Anche questo si attenua e si scioglie, retrocedendo così lontano nello sfondo della consapevolezza da rivelarsi illusorio.

Dalla prospettiva del mondo della separazione, la fissazione egoica della mente è molto reale. Ciò che è fittizio al riguardo, tuttavia, è che crede che sia l'unica prospettiva che esiste, e questa convinzione non consente l'ulteriore evoluzione nel terzo livello della spirale. Inoltre, il nostro attaccamento alla coscienza della separazione e la nostra resistenza alla corrente evolutiva che vuole condurci alla terza fase della spirale richiede che introduciamo un modello sofisticato di presa e rinforzo nei tessuti del corpo, e questo non necessario la tensione fa male.

Il percorso principale verso questo scioglimento della mente, dal punto di vista del Buddha, consiste nel prestare la massima attenzione possibile al fenomeno e al processo della respirazione, mentre riorienta la tua consapevolezza ai suoni, alle visioni e alle sensazioni che puoi sentire, vedi, e sento adesso.

Ciò che è anche necessario è che tu non diventi così attaccato a nulla - qualsiasi visione, suono, sensazione, schema del respiro - che tu voglia trattenerlo per sempre, che non può mai accadere, o spingerlo via perché non lo fai mi piace o lo voglio

Sia l'aggrapparsi che il respingere sono espressioni di resistenza agli eventi e al flusso in continua evoluzione di ciò che la vita ti presenta in questo momento, e il Buddha ci dice che per allinearti più visceralmente con questo flusso devi respirare, rilassare e rimanere consapevole. Inspirando. . . espirando. Vedendo. Udito. Sensazione. Respirando e rimanendo consapevoli. E ricordando di rilassarsi.

Il percorso che il Buddha traccia per noi non è un percorso aggressivo in cui ci sforziamo di attaccare la mente turbolenta, di demolirla e distruggerla, di metterla fuori dalla sua - e dalla nostra miseria. Non puoi forzatamente fermare la mente. Puoi solo respirare e essere consapevole. Alla fine, nel tempo, i momenti accumulati della consapevolezza fanno la loro magia. La rigidità condizionata del corpo e della mente inizia a sciogliersi, sostituita da un sentito senso di flusso ai livelli sia della sensazione di presenza del corpo che delle forme pensiero nella mente.

Se vuoi sapere che cosa sapeva il Buddha, devi fare ciò che il Buddha ha fatto. Se vuoi sapere cosa sapeva il Buddha, siediti e respira. E rimani consapevole. Non è necessario cercare di raggiungere uno stato speciale o qualche intuizione unica.

Siate il più consapevoli possibile della presenza di sentimento del corpo, del respiro che entra e lascia il corpo, dei campi di visione, suono e sensazione che circondano e vi penetrano. E, per quanto possibile, rimani in contatto con il mistero del momento presente, la cui unica costante è che il suo contenuto cambia sempre.

Basta fare la pratica e osservare come il corpo si rilassa e la mente diventa più tranquilla. Cosa succede al tuo io quando questo rilassamento e quiete sostituiscono la tensione e la turbolenza?

Copyright 2018 di Will Johnson. Tutti i diritti riservati.
Ristampato con permesso. Editore: Inner Traditions Intl.
www.innertraditions.com

Fonte dell'articolo

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di Will Johnson

La cannabis nella pratica spirituale: l'estasi di Shiva, la calma del Buddha di Will JohnsonCon la fine della proibizione della marijuana all'orizzonte, le persone stanno ora cercando apertamente un percorso spirituale che abbracci i benefici della cannabis. Attingendo alla sua decennale esperienza come insegnante di buddhismo, respiro, yoga e spiritualità incarnata, Will Johnson esamina le prospettive spirituali orientali sulla marijuana e offre linee guida ed esercizi specifici per l'integrazione della cannabis nella pratica spirituale.

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Circa l'autore

mindfulnessWill Johnson è il direttore dell'Institute for Embodiment Training, una scuola di insegnamento in Costa Rica che vede il corpo come la porta, non l'ostacolo, per una vera crescita e trasformazione spirituale. L'autore di diversi libri, tra cui Respirare attraverso tutto il corpo, Le pratiche spirituali di Rumi e Occhi spalancati, insegna un approccio profondamente orientato al corpo alla meditazione seduta nei centri buddisti di tutto il mondo. Visita il suo sito Web all'indirizzo http://www.embodiment.net.

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