Verso un'umanità consapevole, amorevole, compassionevole, compassionevole

Verso un'umanità consapevole, amorevole, compassionevole, compassionevole
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Gli elementi della consapevolezza comprendono la conoscenza cosciente, la capacità di leggere i cuori, di essere una presenza guaritrice, amorevole e compassionevole, situata nell'Ora. Includono anche la saggezza pratica in ogni situazione, la capacità di ampliare la prospettiva, di affermare gli altri e promuovere il dialogo e la comprensione reciproca.

La consapevolezza, come una coscienza accresciuta e una maggiore sensibilità verso gli altri, ci consente di comprendere più realtà di quante possano essere gestite da molti. Ma mentre la consapevolezza può essere travolgente, nella maggior parte dei casi, una persona con consapevolezza sottile diventa un essere guaritore, amorevole e compassionevole. Lui o lei è sempre alla ricerca di modi per rispondere agli altri e per alleviare la sofferenza. Una persona che cammina con consapevolezza emana una fiducia che ispira e attrae gli altri che vedono. Una presenza fluisce attraverso la persona consapevole, una grazia e umiltà, una santità e amore. Le persone che sono veramente consapevoli comunicano la profondità della loro coscienza interiore, la loro vicinanza a Dio o allo Spirito, attraverso la loro presenza e le loro azioni.

Più importante, questa consapevolezza si trova sempre nell'Ora, nell'integrità del momento presente con tutte le sue opportunità e sfide. Una volta ho sentito lo scrittore e abate trappista Basil Pennington parlare della vita dell'eremita. Verso la fine del suo discorso, improvvisamente sbottò: "Dio è Ora. Tutto il resto è peccato!" Probabilmente stava solo cercando di attirare la nostra attenzione, ma ha detto qualcosa di molto significativo: che sta accadendo tutto ciò che è importante adesso. Dio è Ora. La Divina abbraccerà Ora; soffermarsi sul passato o sul futuro manca il punto. Dobbiamo coltivare la nostra consapevolezza di Ora, e la consapevolezza di questo Ora è l'intersezione, in definitiva, di verticale e orizzontale.

Nel suo lavoro classico The Power of Now, lo scrittore e insegnante Eckhart Tolle enfatizza in grande dettaglio l'assoluta realtà dell'Ora. Ha chiaramente visto che capire l'Ora è la chiave per la realizzazione spirituale e l'illuminazione:

Hai mai provato, fatto, pensato o sentito qualcosa al di fuori del Now? Pensi che lo farai mai? È possibile che qualcosa accada o si trovi al di fuori di Now? La risposta è ovvia, non è vero? Nulla è mai accaduto in passato; è successo nel Now. Nulla accadrà mai in futuro; accadrà nel Now. Quello che pensi come il passato è una traccia di memoria, immagazzinata nella mente, di un ex Now. Quando ricordi il passato, riattivi una traccia di memoria - e lo fai ora. Il futuro è un Now immaginato, una proiezione della mente. Quando arriva il futuro, viene come l'Ora. Quando pensi al futuro, lo fai adesso. Passato e futuro ovviamente non hanno una realtà propria. Proprio come la luna non ha luce propria, ma può solo riflettere la luce del sole, così il passato e il futuro sono solo pallidi riflessi della luce, del potere e della realtà del presente eterno. La loro realtà è "presa in prestito" dall'Ora.

Proprio come tutta la realtà è mediata attraverso la coscienza, tutto il tempo esiste nel Now. Questo Ora, tuttavia, esiste solo nella coscienza, nella vasta, eterna consapevolezza del Divino stesso.

Saggezza

Un altro elemento di consapevolezza è la saggezza. Nella sua dimensione orizzontale, saggezza significa la conoscenza di ciò che è buono, necessario e appropriato. È, prima di tutto, conoscere la verità di ogni situazione che si incontra. Salomone applicò la sua celebre saggezza al caso difficile delle due donne che reclamavano lo stesso bambino; il re doveva decidere chi stava dicendo la verità. Ordinò che il bambino fosse tagliato a metà, sapendo che la vera madre avrebbe preferito abbandonare il bambino piuttosto che permettergli di essere danneggiato in alcun modo.

Quando Gesù incontrò la donna accusata di adulterio, gli scribi e i farisei volevano intrappolarlo. La legge mosaica richiedeva che una donna colta in flagrante adulterio fosse lapidata a morte e volevano che la lapidasse. Gesù conosceva intuitivamente il corso saggio, ciò che era veramente giusto e compassionevole. "'Colui tra voi che è innocente sia il primo a lanciarle un sasso', disse, quando udirono ciò andarono via uno ad uno".

Sia Cristo che Salomone possedevano la prospettiva e la saggezza necessarie per comprendere le situazioni in cui si trovavano. Salomone possedeva una profonda conoscenza della natura umana. Cristo giustappone la legge mosaica con i peccati privati ​​della folla. Sapeva che erano tutti colpevoli e quindi era in grado di suscitare la vergogna degli imbroglioni.

In modo simile, i buddisti come Thich Nhat Hanh chiedono una prospettiva più ampia quando suggeriscono che cerchiamo la motivazione di qualcuno in una situazione conflittuale. Quando allarghiamo la nostra prospettiva per includere la comprensione delle reali motivazioni dietro atti odiosi o fastidiosi, ci rendiamo conto che in fondo teniamo compassione anche per quelli che pensiamo di disprezzare. La persona spiritualmente consapevole è profondamente in sintonia con la presenza del Divino in ogni incontro con gli altri.

Persone consapevoli di saggezza, come quelle del movimento interreligioso, costruiscono ponti tra le comunità. Promuovono il dialogo, l'amicizia e la comprensione reciproca. Comprendono che queste attività abbattono i muri che ci hanno separati per millenni. Sempre alla ricerca di un terreno comune, i saggi cercano opportunità di conversazione oltre i confini della differenza. Pur restando consapevoli delle differenze tra le religioni e le culture del mondo, cercano luoghi di collaborazione, costruendo abitudini di cooperazione. La consapevolezza, in questo contesto, è la consapevolezza che ciò che ci unisce è più importante, e in effetti più sostanziale, di ciò che ci divide. Mantenere rapporti tra religioni, nazioni, culture, comunità e famiglie serve sempre il bene superiore.

Il dialogo continuo è vitale in questo processo di conservazione delle relazioni. Nello scambio di conoscenze, le relazioni aumentano la possibilità di consapevolezza nei partecipanti. Come il Dalai Lama ha così spesso osservato, "il vero dialogo è possibile solo tra amici", per gli amici sono naturalmente aperti gli uni agli altri. Questo è il motivo per cui dobbiamo, attraverso la coltivazione della consapevolezza, trovare un terreno comune.

DIVINA CONSAPEVOLEZZA

Il Divino è pura sensibilità, coscienza infinita, consapevolezza cosmica e un cuore illimitato che è saggio oltre la comprensione. [Il cuore divino, Wayne Teasdale] Il Divino possiede anche un'intelligenza infinita - non il freddo, il tipo analitico ma l'essenziale calore di cuore. Dio è cuore totale. L'amore è l'unica motivazione dello Spirito. Niente può superare l'amore in priorità, la realtà più completa. Abbiamo poca comprensione di questo tipo di amore; la nostra esperienza dell'amore umano è così limitata, sia nel tempo che nell'esperienza, rispetto all'Amore Divino, che non conosce tali limiti; è sconfinato, creativo, saggio, santo e umoristico. Risponde sempre, regalandoci sempre secondo la nostra natura e capacità.

Dio è anche Luce illimitata in ogni direzione, un'intuizione che si trova nella maggior parte delle tradizioni spirituali. L'esoterismo tibetano parla di ciò come la Chiara Luce del Vuoto, che incontriamo alla fine della nostra vita. La tradizione cristiana dice: "Dio è luce in cui non c'è oscurità". [1 John 1: 5] Questa non è semplicemente una metafora. Lo scienziato Peter Russell, nel suo libro Dalla scienza a Dio, vede una connessione diretta tra luce e coscienza, identificandoli con Dio. Anche il Divino è letteralmente leggero.

Il Divino è anche immobilità senza confini, l'immobilità che possiamo toccare nella meditazione, quando rallentiamo e permettiamo alla quiete di invadere la nostra consapevolezza. "La calma è la più grande rivelazione", come fa un potente aforisma taoista. Quando sperimentiamo l'immobilità, in ogni situazione, stiamo anche incontrando il Divino. La quiete è la stabilità e immutabilità del Divino. Ciò che è veramente di per sé non ha bisogno di cambiare o di diventare. La quiete è la Presenza che fluisce da se stessa e in se stessa, la realtà di un'identità autosufficiente che è completa, perfetta e che desidera appassionatamente condividere se stessa con tutti gli altri esseri. Tutta la realtà è dentro l'infinito divino, che è della natura di apertura ed espansione. Dobbiamo solo stare fermi, tranquilli e ascoltare, e sentiremo la sinfonia del Divino.

UN'UMANITÀ CONSAPEVOLE

Gli attributi di cui sopra avrebbero messo radici universalmente in un'umanità consapevole. Tale consapevolezza si approfondirebbe e maturerebbe, scatenando la trasformazione sociale, politica ed economica della famiglia umana. L'illuminazione è la pienezza di questa consapevolezza. Questa consapevolezza a livello morale, nel requisito esistenziale di ogni momento, è pura sensibilità. Questa profondità di sensibilità abbraccia tutto; considera tutto e tutti, compresi gli altri esseri senzienti, un valore e una dignità preziosi.

Il centro di consapevolezza, di questa sensibilità, questa empatia santa e attiva, è la coscienza - ciò che Ken Wilber definisce giustamente "l'occhio dello Spirito":

Quando riposo in una consapevolezza semplice, chiara, sempre presente, riposo nello Spirito intrinseco; In realtà, non sono altro che assistere allo stesso Spirito. Io non divento Spirito; Riconosco semplicemente lo Spirito che sono sempre stato. Quando riposo in consapevolezza semplice, chiara e sempre presente, sono Testimone del Mondo. Sono l'occhio dello Spirito. Vedo il mondo come Dio lo vede. Vedo il mondo come lo vede la Dea. Vedo il mondo come lo vede lo Spirito: ogni oggetto un oggetto di Bellezza, ogni cosa ed evento un gesto della Grande Perfezione, ogni processo un'increspatura nello stagno del mio stesso Essere eterno, tanto che non mi distinguo come un testimone separato, ma trovare il testimone è un assaggio di tutto ciò che sorge al suo interno. L'intero Kosmos sorge nell'occhio dello Spirito, nell'Io dello Spirito, nella mia stessa consapevolezza intrinseca, in questo semplice stato sempre presente, e io sono semplicemente questo. "[Ken Wilber, L'occhio dello spirito: una visione integrale per un mondo andato leggermente pazzo]

Wilber ha sperimentato quella consapevolezza che si riversa dalle sue profondità interiori. Ha scoperto il Divino nel silenzio. È a questa consapevolezza profondamente urgente che ognuno di noi è chiamato e destinato. È a questa consapevolezza che tutti i monaci o mistici sono dedicati. Non c'è davvero nessun altro posto dove andare e nessun altro posto dove stare. Alla fine, non c'è via di fuga dall'occhio dello Spirito e la grande gioia, il peso e la visione del reale che ci invita a sé.

Ristampato con il permesso dell'editore, New World Library,
Novato, California. © 2002. www.newworldlibrary.com

Fonte dell'articolo

Un monaco nel mondo: coltivare una vita spirituale
di Wayne Teasdale.

Un monaco nel mondo di Wayne Teasdale.Basandosi sul successo e le intuizioni del suo primo libro, The Mystic Heart, Teasdale offre uno scorcio avvincente dell'unicità del percorso spirituale che ha seguito e di come ognuno possa trovare il proprio monastero interno e portare la pratica spirituale nelle loro impegnate vite.

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Circa l'autore

Wayne TeasdaleIl fratello Wayne Teasdale era un monaco laico che univa le tradizioni del cristianesimo e dell'induismo sulla via del sannyasa cristiano. Attivista e insegnante nella costruzione di un terreno comune tra religioni, Teasdale è stato membro del consiglio di amministrazione del Parlamento delle religioni del mondo. Come membro del Dialogo interreligioso monastico, ha aiutato a redigere la loro Dichiarazione Universale sulla Nonviolenza. È stato professore a contratto presso la DePaul University, Columbia College e Catholic Theological Union, e coordinatore del Bede Griffiths International Trust. È l'autore di Il cuore mistico e Un Monaco nel mondo. Ha conseguito un master in filosofia presso il St. Joseph College e un dottorato di ricerca. in teologia dalla Fordham University. Visita questo sito web per maggiori informazioni sulla sua vita e sui suoi insegnamenti

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